Публикации

К. Маркс и М. Вебер - общее и различие в понимании общества

 Реферат по социологии на тему: К. Маркс и М. Вебер - общее и различие в понимании общества 

ПЛАН

Введение
1. Характеристика общества в социологических концепциях К. Маркса и М. Вебера
1.1. Понятие общества в социологической концепции марксизма
1.2. Теория общества в социологии Макса Вебера
2. Сравнительный анализ понятия общества
Заключение
Список используемой литературы

Введение

Понятие общества является одной из центральных категорий социологии как наиболее общей науки об обществе. Предметом социологии не являются отдельные области общественной жизни и отдельные общественные явления. Их изучают специальные общественные науки. Предметом же социологии является общество вообще, а также социальные явления, которые, будучи взаимосвязанными, в своей совокупности и образуют человеческое общество. Именно поэтому в задачу социологии входит как определение самого понятия человеческого общества, так и понятийное определение общественных явлений и выявление основы соединения их в обществе. Отдельные социологические теории как раз и различаются в зависимости от того, как они объясняют сущность общества и социальных явлений с учетом их соединения в целостном обществе. Исследованию такой сложной системы как общество, посвятило свои работы множество ученых-социологов. Вклад таких исследователей как К. Маркс и М. Вебер, в развитие теорий общества неоценим.

Все это и подтверждает актуальность данной темы реферата.

Целью данной работы, является анализ понятия общества в социологических концепциях вышеназванных исследователей. Исходя из данной цели в работе поставлены следующие задачи:

  • охарактеризовать понятие общества в марксистской социологии;
  • провести анализ теории общества Макса Вебера;
  • выяснить общие и отличительные черты и дать общую характеристику общества.

1. Характеристика общества в социологических концепциях К. Маркса и М. Вебера

Общественная жизнь — это непрекращающийся процесс деятельности и взаимодействия множества человеческих индивидов. Создавая различного рода объединения и группы, направляя индивидуальные и кооперированные усилия на решение всевозможных задач, они образуют в своем единстве общество. Такое видение общества требует, с одной стороны, системной характеристики его важнейших элементов: субъектов человеческой деятельности, сфер человеческой деятельности, специфических средств человеческой деятельности. С другой стороны, необходим анализ общества как целостности, характеристики которой не сводятся к сумме свойств элементов, составляющих ее [3; с.113].

Первоначально понятие «общество» означало община, союз, сотрудничество (лат socio — соединять, объединять, совместный труд). Американский социолог Ф. Гидденс писал в конце XIX в.: «Общество в первоначальном смысле слова означает сотоварищество, общую жизнь, ассоциацию...». С позиций современной социологической науки при рассмотрении вопроса «Что есть общество?» обращается внимание на следующие моменты.

Во-первых, общество представляет собой совокупность, объединение людей — это человеческая общность, которую образуют люди и в которой они живут. Общество — это не просто любая механическая совокупность людей, а «продукт взаимодействия людей» (К. Маркс). Биологические отношения животных являются, в сущности, их отношениями к природе, в то время как специфику человеческой общности составляют отношения людей друг к другу.

Во-вторых, человеческое общество представляет собой деятельную совокупность людей. Выделяют три группы факторов лежащих в основе человеческой деятельности, связей и групповых форм жизни, которые устанавливаются между людьми в процессе их взаимодействия в обществе: труд, общение, познание.

В-третьих, общество — это система исторически сложившихся отношений и форм жизнедеятельности людей, придающая жизни и деятельности людей организованный характер. Действительно, сообщество людей определенной (смешанной или чистой) этнической принадлежности, населяющее определенную географическую территорию, представляет собой общество лишь в том случае, если эти люди являются членами определенной социальной ассоциации. Она характеризуется не только единой культурой, но и устойчивой социальной организацией в виде различных институтов групповой жизни и взаимодействия людей.

В максимальной степени приблизиться к человеческому измерению истории позволяет рассмотрение общества через призму социокультурного подхода, т.е. через взаимодействия его социальной жизни и культуры. Методология социокультурного анализа разрабатывалась в работах русского социолога Н.Я. Данилевского (1822-1885), классиков западной социологии Э. Дюркгейма и М. Вебера, работах немецкого философа истории культуры О. Шпенглера (1880-1936) и английского историка А. Тойнби (1889-1975), в работах американского социолога русского происхождения П. Сорокина, а также в трудах Т. Парсонса и его школы, в работах культуроантропологов А. Кребера, К. Клакхона, Р. Линтона, М. Мида (1901-1978) [5; с.7-8].

Рассмотрим проблематику понятия общества с позиций классиков марксизма и Макса Вебера.

1.1. Понятие общества в социологической концепции марксизма

Становление марксизма как специфической идеологии, теории и практики было тесно связано с социальной и интеллектуальной атмосферой Европы XIX века. Учение К. Маркса (1818-1883) и Ф. Энгельса (1820-1895) имеет общие черты с рядом как социологических, так и социалистических учений этого времени. Многие знаменитые современники Маркса и Энгельса (Ш. Фурье, О. Конт, Г. Спенсер и др.) не избежали соблазна конструирования идеальных проектов устройства будущего общества, так и не преодолели склонности к глобальным доктринам, охватывающим все стороны общественного бытия. Свои идеи в противоположность классическим утопиям они представляли как всесторонне обоснованное научное знание, способное открыть подлинные законы общественного развития. В силу этого собственно социологические школы и направления, зародившиеся в XIX веке, находились в оппозиции к официальной академической науке, явно тяготевшей в изучении вопросов общественной жизни к абстрактно-философским построениям. Очевидное стремление к позитивизации социального знания с очевидностью проступает и в марксизме [2; с.57].

Согласно Марксу, в основании общественной жизни людей лежит их хозяйственная, а точнее, экономическая деятельность. Она имеет название — способ производства материальных благ. Любой способ производства содержит две стороны: производительные силы и производственные отношения. К производительным силам относятся, с одной стороны, средства производства, включающие в себя постоянно совершенствующиеся орудия труда и предмет труда, т. е. все то, на что направлен труд, а с другой стороны, работник с его навыками и умениями. Производственные отношения — это общественные отношения, возникающие между людьми в процессе производства. Производительные силы и производственные отношения составляют в совокупности экономический базис общества, над которым возвышается идеологическая надстройка, включающая в себя право, политику, общественное сознание, идеологию, мораль, науку, искусство, религию. В этом тандеме базис имеет определяющее значение, а надстройка — подчиненное [6; с.38].

Одним из первых в истории социологии Маркс разрабатывает весьма развернутое представление об обществе как системе. Это представление воплощено прежде всего в его понятии общественной формации.

Термин «формация» первоначально использовался в геологии (главным образом) и в ботанике. Он был введен в науку во второй половине XVIII в. немецким геологом Г.К. Фюкселем и затем, на рубеже XVIII-XIX вв., широко использовался его соотечественником, геологом А.Г. Вернером. Хотя этот термин в геологии был и остается очень многозначным, в самом общем виде он обозначает комплекс геологических пород, тесно связанных между собой как в вертикальном, возрастном отношении, так и в горизонтальном, пространственном отношении. Это же значение часто приписывается термину «геологическая система».

В содержательном отношении выбор этого термина был не случайным и выражал теоретическую близость марксовой трактовки социальных систем тогдашним представлениям о системах геологических. В самом деле, его понятие общественной формации, так же как и соответствующее геологическое понятие, содержит в себе указание на присущий этому комплексу многоуровневый характер; тесную взаимосвязь различных уровней; наличие «остаточных» слоев в этом комплексе, унаследованных от прежних эпох; общность признаков, объединяющих весь комплекс, особенно одинаковый возраст. Ведь согласно эволюционистской и прогрессистской точке зрения Маркса (формации — это «ступени» развития общества, от наименее прогрессивной — к наиболее прогрессивной) определить, к какой формации относится то или иное общество, значит определить его возраст [1; с.113-114].

Этот термин К. Маркс употребил впервые в работе «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта» (1852). Общественная формация — это социальная система, состоящая из нескольких взаимосвязанных элементов. Таковыми являются производительные силы и производственные отношения. Каждому уровню развития производительных сил соответствует свой способ производства, или своя общественно-экономическая формация.

История человеческого общества, по Марксу, знала четыре общественно-экономические формации, а всего их пять. Первая формация — первобытнообщинная, вторая — рабовладельческая, третья — феодальная, четвертая — капиталистическая и пятая, еще не наступившая — коммунистическая, которая имеет две фазы — социализм и коммунизм.

В работе «Критика Готской программы» Маркс дал черты коммунистического общества: 1) исчезновение порабощения человека порабощающим его разделением труда; 2) исчезновение противоположности умственного и физического труда; 3) превращение труда из средства в первую потребность жизни; 4) всестороннее развитие индивида; 5) небывалый рост производительности труда и общественного богатства; 6) реализация принципа «каждый по способностям, каждому по потребностям».

Смена общественно-экономических формаций представляет собой Марксову теорию социального развития. Цель социального развития — осуществление перехода к коммунистической формации. Именно на этой стадии человеческое общество перейдет от предыстории к подлинной истории. Смена общественно-экономических формаций закономерна. Причина этому в конфликте между производительными силами и производственными отношениями. Их взаимоотношение динамично и неустойчиво, т. к. орудия труда — главный содержательный элемент производительных сил — находится в постоянном развитии, продвигая тем самым по пути развития и работника с его навыками и умениями, и предмет труда. Однако производственные отношения менее динамичны и поступательны. В определенный момент они становятся тормозом развития производительных сил. Наступивший социальный кризис преодолевается революционным путем.

Теория социальных революций — одно из центральных мест социального учения Маркса. Она органически вписывается в теорию социального развития. В процессе революции происходит смена установившихся ранее и безнадежно устаревших производственных отношений. После чего устанавливаются новые отношения, соответствующие данному уровню развития производительных сил, и общество постепенно переходит на уровень иной, более высокой общественно-экономической формации. Маркс называл революцию «локомотивом истории» и призывал не бояться ее разрушительного действия, говорил о том, что «насилие является повивальной бабкой всякого старого общества, когда оно беременно новым».

Важное место в социальном учении Маркса занимает теория классов и классовой борьбы. Надо отметить, что понятие классов было известно задолго до Маркса, и многие авторы с успехом применяли данное понятие в своих научных системах (Сен-Симон, Ф. Гизо, А. Тьери, Ф. Минье и др.). В своем письме к И. Вейдемейеру от 5 марта 1852 года Маркс писал: «То, что я сделал нового, состояло в доказательстве следующего: 1. Что существование классов связано лишь с определенными историческими фазами развития производства; 2. Что классовая борьба необходимо ведет к диктатуре пролетариата; 3. Что эта диктатура сама составляет лишь переход к уничтожению всяких классов и к обществу без классов».

Одна из отличительных особенностей марксистской теории классов — их жесткая дихотомичность. Маркс постоянно указывает на наличие двух антагонистических классов в каждой общественно-экономической формации. Это: рабы и рабовладельцы; феодалы и крепостные крестьяне; наемные рабочие и капиталисты — соответственно в рабовладельческой, феодальной и капиталистической общественных формациях. Первобытнообщинная и коммунистическая формации свободны от классового деления. Причем, если первая не имеет классового деления по причине своего примитивизма и отсутствия какого бы то ни было производства, то последняя приходит к бесклассовому делению как к конечной цели на основании высочайшего уровня развития производительных сил и обобществления производства [6; с.38-40].

Механистические и ряд других теорий общества не рассматривали общество и человека как продукт истории, а человеческую историю — как результат человеческой деятельности. Напротив, эти теории представляли общество отвлеченно, определяли его как совокупность абстрактных индивидов. В противоположность таким представлениям К. Маркс и Ф. Энгельс дали новое понятие общества, которое неотделимо от их взгляда на родовую сущность человека. В соответствии с их пониманием труд составляет сущность родовой жизни человека, и посредством труда человек не только утверждает себя, но и реализует свое единство с природой как существо созидающее. Согласно их пониманию, человек есть интегральная часть природы, но своим трудом он создает условия своего существования, присваивая тем самым свою сущность. «Человек, — писал К. Маркс, — присваивает себе свою всестороннюю сущность всесторонним образом, следовательно, как целостный человек. Каждое из его человеческих отношений к миру — зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, мышление, созерцание, ощущение, желание, деятельность, любовь, словом, все органы его индивидуальности, равно как и те органы, которые непосредственно по своей форме есть общественные органы, являются в своем предметном отношении, или в своем отношении к предмету, присвоением последнего. Присвоение человеческой действительности, ее отношение к предмету, это — осуществление ни деле человеческой действительности, человеческая действенность и человеческое страдание...». «Поэтому человеческая действительность столь же многообразна, как и многообразны определения человеческой сущности и человеческая деятельность».

Классики марксизма рассматривали человека как телесное, чувственно-предметное существо; тем самым они возвращали человека природе, подчеркивая его природные свойства. В то же время К. Маркс отмечал, что человек — прежде всего человеческое существо: «...человек — не только природное существо, он есть человеческое природное существо, т.е. существующее для самого себя существо и потому родовое существо. Он должен проявить и утвердить себя как родовое существо и в своем бытии и в своем знании. Таким образом, подобно тому как человеческие предметы не являются природными предметами в том виде, как эти последние непосредственно даны в природе, так и человеческое чувство, как оно есть непосредственно, в своей непосредственной предметности, не есть человеческая чувственность, человеческая предметность. Ни природа в объективном смысле, ни природа в субъективном смысле непосредственно не дана человеческому существу адекватным образом. И подобно тому как все природное должно возникнуть, так и человек имеет свой акт возникновения, историю, которая, однако, отражается в его сознании и потому в качества акта возникновения является сознательно снимающим себя актом возникновения. История есть истинная естественная история человека».

Таким образом, родовую сущность человеческого существа К. Маркс видел в том факте, что универсальное человеческое производство дает человеку возможность делать собственный труд и практически и теоретически своим предметом и относиться к себе как к универсальному существу, свободному от непосредственной природной необходимости. А именно: в отличие от животного, которое непосредственно соединено со своей жизнедеятельностью в такой мере, что не отличает себя от нее, человек свою жизнедеятельность превращает в предмет своего желания и своего сознания[4; с.164-166]..

Понимания производительную деятельность как родовую сущность человека и выступая против понимания общества как совокупности абстрактных индивидов, К. Маркс, рассматривая в третьем томе «Капитала» процесс обмена между природой и человеком, писал, что этот процесс «...протекающий в специфических историко-экономических отношениях производства, процесс производства и воспроизводства самих производственных отношений, а тем самым, и носителей этого процесса, материальных условий их существования и взаимных их отношений, то есть определенной общественно-экономической формы последних. Ибо совокупность этих отношений, в которых носители этого производства находятся к природе и друг к другу и при которых они производят, — эта совокупность как раз и есть общество, рассматриваемое с точки зрения его экономической структуры».

К. Маркс, таким образом, определяет человеческое общество как совокупность отношений людей к природе и друг к другу. Поэтому человеческое общество необходимо рассматривать в его целостности, через двоякое отношение единого целого. Прежде всего, это — отношение людей к природе. Это отношение более или менее гомогенное и единое. Это отношение человечества к природе с целью ее подчинения. Однако человеческое общество, рассматриваемое как совокупность отношений между людьми, не едино, но разъединено, начиная с частных взаимоотношений и взаимодействий и кончая классовыми отношениями, которые в продолжение всей прежней истории были по преимуществу антагонистическими и в конечном итоге выражались в революционных преобразованиях [1; с.118].

Как видно из данной К. Марксом дефиниции общества, «рассматриваемого с точки зрения его экономической структуры», марксистская мысль об обществе выделяет многие виды общественных отношений, но одному виду придает особенное, решающее значение. К. Маркс называет эти отношения «специфическими историко-экономическими отношениями производства». Об этих отношениях К. Маркс в предисловии к «К критике политической экономии» говорит, что в них вступают с необходимостью и независимо от своей воли. «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения — производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производственных сил». Подчеркивая важность производственных отношений, К. Маркс утверждал даже, что общество (как понятие) отождествляется определенным образом с производственными отношениями, взятыми в их совокупности: «Производственные отношения в своей совокупности образуют то, что называют общественными отношениями, обществом, и притом образуют общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество с своеобразным отличительным характером. Античное общество, феодальное общество, буржуазное общество представляют собой такие совокупности производственных отношений, из которых каждая вместе с тем знаменует собой особую ступень в историческом развитии человечества».

Однако, неверно было бы понимать учение К. Маркса таким образом, будто он считал, что общественные отношения исчерпываются отношениями производства. К. Маркс хотел лишь подчеркнуть, что производственные отношения являются важными и образуют основу прочих отношений и что все остальные общественные отношения в конечном итоге вызываются и определяются производственными отношениями. По сути можно сказать, что К. Маркс понимал человеческое общество как совокупность взаимосвязанных действий людей в процессе производства, но не сводил все общественные отношения исключительно к производственным отношениям. Напротив, он подчеркивал, что общество охватывает все общественные процессы, которые соответствуют определенной ступени развития производительных сил и обусловленных ими производственных отношений. Точно так же нужно иметь в виду, что, в соответствии с марксистским пониманием общества, люди с необходимостью и независимо от их воли вступают не только в производственные отношения. Необходимые отношения существуют во всех областях общественной жизни. Когда К. Маркс говорит, что люди вступают в производственные отношения независимо от их воли, то это относится не к конкретному, индивидуальному облику и структуре отдельных общественных отношений (даже и производственных), но лишь к виду общественных отношений как особых категорий в соответствии с гносеологической схемой: общее — особенное — единичное. С необходимостью и независимо от своей воли люди вступают и в такие отношения, как, например, отношения гражданства (подданства), национальные отношения, отношения соседства, взаимные отношения между рабочими на фабрике. Личные интеллектуальные и эмоциональные связи между людьми в значительной мере есть результат воли конкретных партнеров, но соответствующее отношение как особая категория — т.е. как соседство, село, семья, дружба и т.д. — существует в обществе в качестве необходимого социального явления, независимо от индивидуальной воли и сознания этих конкретных партнеров, вступающих в такое отношение.

Как видим, К. Маркс, давая определение обществу, исходит из процесса обмена веществ между человеком и природой. В таком определении понятия человеческого общества находит свое полное выражение материалистический характер последнего и родовая связь, которая существует между природой, человеком и обществом. А именно, указывая при разработке дефиниции общества на «специфические историко-экономические», т.е. общественные отношения, в которых совершается процесс производства материальных благ, К. Маркс указывает на тот факт, что общество есть особое и в то же время новое качество объективной реальности. Если биологические отношения животных (например, половые, приобретающие у некоторых животных формы «семейных») в сущности являются отношениями к природе, то с человеком дело обстоит иначе. Человек живет не только в отношении к природе, но и в «историко-экономических» отношениях, т.е. в межчеловеческих отношениях, и именно этот факт характеризует специфику человеческого общества.

Поэтому К. Маркс и определяет общество как систему отношений между людьми, в основе которой лежат экономические отношения, в которые люди вступают с необходимостью и независимо от своей воли и которые вместе с производительными силами образуют базис общества. «Что же такое общество, какова бы ни была его форма? — спрашивает К. Маркс. — Продукт взаимодействия людей. Свободны ли люди в выборе той или иной общественной формы? Отнюдь нет. Возьмите определенную ступень развития производительных сил людей, и вы получите определенную форму обмена и потребления. Возьмите определенную ступень развития производства, обмена и потребления, и вы получите определенный общественный строй, определенную организацию семьи, сословий или классов, — словом, определенное гражданское общество. Возьмите определенное гражданское общество, и вы получите определенный политический строй, который является лишь официальным выражением гражданского общества ».

«Излишне добавлять к этому, что люди не свободны в выборе своих производительных сил, которые образуют основу всей их истории, потому что всякая производительная сила есть приобретенная сила, продукт предшествующей деятельности. Таким образом, производительные силы — это результат практической энергии людей, но сама эта энергия определена теми условиями, в которых люди находятся, производительными силами, уже приобретенными раньше, общественной формой, существовавшей до них, которую создали не эти люди, а предыдущее поколение. Благодаря тому простому факту, что каждое последующее поколение находит производительные силы, приобретенные предыдущим поколением, и эти производительные силы служат ему сырым материалом для нового производства, — благодаря этому факту образуется связь в человеческой истории, образуется история человечества, которая тем больше становится историей человечества, чем больше выросли производительные силы людей, а следовательно, и их общественные отношения. Отсюда необходимый вывод: общественная история людей есть всегда лишь история их индивидуального развития, сознают ли они это или нет. Их материальные отношения образуют основу всех их отношений. Эти материальные отношения суть лишь необходимые формы, в которых осуществляется их материальная и индивидуальная деятельность ».

Общество, которое К. Маркс определяет как совокупность отношений людей к природе и друг к другу, всегда, какую бы форму оно ни имело, представляет собой «продукт взаимодействия людей» — взаимодействия, которое может иметь различную форму. Однако, несмотря на разнообразие форм взаимодействия людей, возникающие из них общественные отношения всегда складываются в рамках определенного способа производительной деятельности людей. Ибо для того, чтобы жить, люди должны производить материальные средства к жизни, а для того, чтобы производить эти средства, они должны объединяться, создавая тем самым между собой социальные связи и отношения. С появлением этих связей и отношений начинают действовать и «основные законы объединения людей: начинается общественное разделение труда, разделение общества на профессии, а затем дальше и глубже: вместе с появлением частной собственности — деление на социальные группы, слои, касты и т.д. Начинается, следовательно, формирование различных видов общественных отношений. Разделение труда на умственный и физический влечет за собой формирование различных структур сознания и духовной жизни вообще, так же как деление на группы, касты, классы и т.д. вызывает формирование различных структур общественной жизни. Так на основе производства материальных благ, производства, которое, как человеческое производство, является сознательным и целесообразным, развивается общественная жизнь в целом».

Данная К. Марксом дефиниция общества имеет большое значение для социологии. Ибо, поскольку задача социологии как науки — устанавливать наиболее общие закономерности возникновения и развития общества, то необходимо прежде всего научно, т.е. точно, определить предмет ее изучения, которым является общество, его структура и законы взаимосвязи отдельных элементов в рамках этой целостности. Именно это и сделал К. Маркс, предложив свою дефиницию общества. Он определил общество как явление (sui generis) объективной действительности и в то же время указал на его связи с прочими областями этой действительности.

Мысль К. Маркса о том, что человек и общество являются новым качеством объективной реальности, имеет принципиальное значение для социологии. В таком понимании общества и человека находят свое отражение два основных закона материалистической диалектики. Первый закон находит свое выражение в представлении о том, что все существующее находится между собой в тесной связи. Второй — в представлении о том, что разные формы существования (неорганическая, органическая природа, человек, общество) являются не только количественно различными в развитии, но и различными ступенями качествами. Новые качества появляются в результате скачкообразных изменений в ходе развития природы и общества. Здесь проявляется закон перехода количественных изменений в качественные. В рамках общества возникновение новых качеств путем скачкообразного изменения проявляется прежде всего в возникновении общества из стада человекообразных животных и, позже, в переходе бесклассового общества в классовое и в переходе от одной общественно-экономической формации к другой. Затем, подчеркивая в ходе понятийного определения общества важность и значение производственных отношений, К. Маркс изложил и свои мысли об устройстве (структуре) общества и закономерностях изменений в нем.

Однако, хотя К. Маркс определял общество как совокупность отношений людей к природе и друг к другу, человечество на отдельных ступенях развития не представляло собой единого общества. Оно было разделено на большее или меньшее число больших или меньших объединений. Лишь с появлением и развитием капитализма начали реализовываться предпосылки объединения человечества в единое общество. По сути, общество существует лишь как конкретное, как отдельное общество. Но когда создают общее понятие общества, то это не значит, что данное понятие — вне действительности. Абстрактное понятие общества содержит в себе общие черты конкретных обществ. А именно, абстрактное понятие общество получают логическим путем, когда из конкретных обществ берут то, что является общим для всех.

До сих пор попытки дать определение человеческого общества делались двумя путями. Некоторые авторы в своих работах (прежде всего в университетских учебниках) принимали данную К. Марксом дефиницию общества, которую далее разрабатывали и объясняли. Другие же авторы, отправляясь от марксистской дефиниции и истолковывая ее по-своему, дали свои определения общества. При всем различии этих последних можно сказать, что все они так или иначе содержат в себе указания на следующие важнейшие элементы общего понятия общества: на взаимосвязь человеческих действий, предпринимаемых в целях присвоения природы и обеспечения материального существования, а также на то, что основу всех отношений, в которые вступают люди, составляют отношения, в которые они вступают в процессе производства в обществе как самодостаточной общности. И если при этом исходить из того, что данная К. Марксом дефиниция является достаточной в качестве основы для определения человеческого общества, то мы полагаем, что общество представляет собой относительно долговечную и самодостаточную совокупность людей, в которой они, трудясь, при помощи средств производства обеспечивают условия своего материального существования и вступают на этой основе в разнообразные взаимные отношения, в которых проявляется тотальность их деятельности [4; с.167-171].

1.2. Теория общества в социологии Макса Вебера

Формирование социально-политических воззрений и теоретической позиции Макса Вебера (1864-1920) во многом определялось общественно-политической ситуацией в Германии последней четверти XIX века, а также состоянием науки того времени, прежде всего политической экономии, истории и социальной философии.

Первые работы Вебера — «К истории торговых обществ в средние века» (1889), «Римская аграрная история и ее значение для государственного и частного права» (1891; рус. пер.: «Аграрная история древнего мира» — 1923), сразу поставившие его в ряд наиболее крупных ученых, свидетельствуют о том, что он усвоил требования исторической школы и умело пользовался историческим анализом, вскрывая связь экономических отношений с государственно-правовыми образованиями. Уже в «Римской аграрной истории...» были намечены контуры его «эмпирической социологии» (выражение Вебера), теснейшим образом связанной с историей. Вебер рассматривал эволюцию античного землевладения в связи с социальной и политической эволюцией, обращаясь также к анализу форм семейного уклада, быта, нравов, религиозных культов и т. д.

Интерес Вебера к аграрному вопросу имел вполне реальную политическую подоплеку: в 90-х годах он выступал с радом статей и докладов, посвященных аграрному вопросу в Германии, где критиковал позицию консервативного юнкерства и защищал индустриальный путь развития Германии.

В то же время Вебер пытался разработать новую политическую платформу буржуазного либерализма в условиях уже наметившегося в Германии перехода к государственно-монополистическому капитализму.

Таким образом, политические и теоретико-научные интересы были тесно переплетены уже в раннем творчестве Вебера.

С 1904 года Вебер (вместе с Вернером Зомбартом) становится редактором немецкого социологического журнала «Архив социальной науки и социальной политики», в котором выходят наиболее важные его произведения, в том числе ставшее всемирно известным исследование «Протестантская этика и дух капитализма» (1905). Этим исследованием начинается серия публикаций Вебера по социологии религии, которой он занимался вплоть до своей смерти. Свои работы по социологии Вебер рассматривал как полемически направленные против марксизма; не случайно он назвал лекции по социологии религии, прочитанные им в 1918 году в Венском университете, «позитивной критикой материалистического понимания истории». Одновременно Вебер размышлял над проблемами логики и методологии социальных наук: с 1903 по 1905 год вышла серия его статей под общим названием «Рошер и Книс и логические проблемы исторической политэкономии», в 1904 году — статья «Объективность социально-научного и социально-политического познания», в 1906 году — «Критические исследования в области логики наук о культуре».

Круг интересов Вебера в этот период был необычайно широк: он занимался античной, средневековой и новоевропейской историей хозяйства, права, религии и искусства, размышлял над природой современного капитализма, его историей и его дальнейшей судьбой; изучал проблему капиталистической урбанизации и в этой связи историю античного и средневекового города: исследовал специфику современной ему науки в ее отличии от других исторических форм знания, живо интересовался политической ситуацией не только в Германии, но и за ее пределами, в том числе в Америке и в России (в 1906 году опубликовал статьи «К положению буржуазной демократии в России» и «Переход России к мнимому конституционализму»).

С 1916 по 1919 год он издавал одну из основных своих работ — «Хозяйственная этика мировых религий» — исследование, над которым он работал до конца своей жизни. Из наиболее важных последних выступлений Вебера следует отметить его работы «Политика как профессия» (1919) и «Наука как профессия» (1920). В них нашли отражение умонастроения Вебера после первой мировой войны, его недовольство политикой Германии в Веймарский период, а также весьма мрачный взгляд на будущее буржуазно-индустриальной цивилизации.

Умер Вебер в 1920 году, не успев осуществить всего, что задумал. Уже посмертно были изданы его фундаментальная работа «Хозяйство и общество» (1921), где подводились итоги его социологических исследований, а также сборники статей по методологии и логике культурно-исторического и социологического исследования, по социологии религии, политики, социологии музыки и др. [2; с.144-145].

Рассмотрим теорию общества М. Вебера, где он также предстает как первопроходец, ибо исходит в построении общества не от целого, и даже не от индивида, а от действия.

В качестве предпосылки общества у Вебера выступает не социум, а осмысленно действующие индивиды. Общество не первое индивида, а наоборот. У Вебера существо общества определяют индивиды, однако не их психика, как у Тарда, не эволюция, стоящая над индивидом, как у Спенсера, и не экономическая деятельность индивидов, как у Маркса, а их социальное действие.

Социальные действия выражаются в поступках людей, направленных на достижение тех или иных осознанных или неосознанных действий. Вебер дает классификацию социального действия, различая следующие его виды: 1) ценностно-рациональное действие, производимое в соответствии с этическими и эстетическими ценностями; 2) целерациональное действие, которое направлено на достижение определенного результата; 3) аффективное действие, производимое при участии сильного чувства, эмоций; 4) традиционное действие — действие по привычке, по традиции. Из всех перечисленных видов вполне социальными могут считаться только два первых, ибо третье детерминировано психически, а четвертое и вовсе подсознательно. Кроме того, только целерациональное действие представляет собой в настоящее время главный фактор взаимодействия, оно характерно для позднего этапа развитого общества. Тенденция к замене ценностно-рационального действия целерациональным стойко просматривается на исторической картине, когда стремление к успеху, имущественному благополучию преобладает над стремлением к ценностям духовного характера. Целерациональное действие соответствует действию индивида в экономической сфере. Именно этим путем сформировался индустриальный тип общества западноевропейского типа.

Лучшим образом теория Вебера изложена в его работе «Протестантская этика и дух капитализма» (1905), в которой он рассматривает вопрос о происхождении капитализма. По его мнению, рождение капитализма обусловлено двумя факторами отнюдь не экономического характера. Первое — это инновационное отношение к хозяйствованию. Под ним он понимает некий первоначальный сдвиг от традиционного натурального хозяйства к зачаткам товарных отношений. Вторым условием появления капитализма Вебер считает протестантскую этику. Протестантизм показателем служения богу считает отношение человека к труду. Если человек трудолюбив и его дом — полная чаша, если его жена и дети ухожены и благополучны, то все это говорит о его избранности. Совершенно очевидно, что подобная установка, говорит Вебер, создавала принципиально иное отношение к труду. Стремление к благополучию диктовалось не столько интересами прямого производственного результата, сколько религиозными стремлениями соответствовать христианству. Таким образом, своеобразное ревностное отношение к труду не есть продукт самого хозяйственного процесса, а привнесено туда религиозными мотивами. Причина появления капитализма, по Веберу, в случайном совпадении случайного исторического факта рождения новой конфессии и соединении его с рождением инновационного хозяйствования. Протестантская этика отношения к труду создала условия для увеличения товара, превращения ремесленного производства в мануфактурное и затем фабричное. Экономический рост и научные изыскания в области совершенствования орудий труда привели к новым социальным отношениям и к новому социальному строю.

Итак, с точки зрения веберовской теории, происхождение капитализма не имеет жесткой экономической обусловленности. В большей степени капитализм обязан своим происхождением идеологическим факторам, в первую очередь, религиозной этике. Очевидно, что выстроенная теоретическая конструкция не несет абсолютной значимости социологического закона и не претендует на это. Для Вебера, как последователя неокантеанства, в социологии важно, в первую очередь, понимание социального процесса, а не поиск доказуемых причинно-следственных связей, приведших к появлению того или иного социального феномена. Капитализм для него является идеальным типом, сконструированным в его собственном сознании, но обладающим объективно значимыми критериями.

В сфере политической идеологии Вебером был весьма удачно применен принцип отнесения к идеальному типу. Он предпринял попытку систематизировать многообразие форм политического господства, в результате чего родилась следующая типологизация.

По Веберу, имеется три типа легитимного политического господства. Первый тип называется традиционным. Он характерен для обществ, предшествующих наступлению капитализма. В его основании лежит приверженность традиции и следование законам предков. Структура власти схожа со структурой патриархальной семьи, где властные полномочия передаются по наследству и распределяются внутри в соответствии с личной преданностью. В условиях слабо развитого формального права традиционное господство ориентировано на личную преданность и личную ответственность перед главой.

Второй тип господства — легальный. К нему относятся современные европейские государства. Здесь вместо личных интересов и личной преданности на первое место выступает подчинение закону и правовому началу. Основными властными субъектами легального господства выступают бюрократические чиновники. Именно они в наибольшей степени соответствуют капиталистическому типу хозяйствования с его рациональной структурой экономики.

Третий тип господства Вебер определил как харизматический (от греч. харизма — божественный дар). Данный тип не привязан к какой-либо исторической эпохе и может встречаться везде. Он связан с массовой верой в харизму политического лидера или вождя. Харизма не может быть объяснена рационально. Харизматическими личностями были А. Македонский, Цезарь, Наполеон и др. Их действия основаны на силе и подчинении авторитету, социальное окружение не пытается оказывать сопротивление, оно находится в состоянии массового аффекта и ожидает чуда. Харизматическое господство, как правило, приводит к социальным потрясениям [6; с.47-50].

Влияние Вебера на западную социологию было огромно, но не однозначно. Парсонс, много сделавший для популяризации Вебера в США, приложил немало усилий, чтобы синтезировать его идеи с идеями Парето и Дюркгейма в рамках единой теории социального действия; теоретические категории Вебера были при этом вырваны из исторического контекста и превратились в понятия с вневременным содержанием. В то же время Вебер использовался как знамя антинатуралистической ориентации в социологии. Кризис структурного функционализма в 60-х годах нашего столетия усилил интерес к антипозитивистским идеям и историзму Вебера, но одновременно вызвал острую критику его методологического объективизма, принципа «свободы от ценностей». В социологии ФРГ отношение к Веберу — точнее, его интерпретация — в тот же период стало одним из водоразделов между позитивистско-сциентистской и левомарксистской ориентациями (в частности. Франкфуртской школой); этот конфликт, охвативший самый широкий круг вопросов, особенно ярко проявился на съезде социологов ФРГ в 1964 году, посвященном столетию со дня рождения Вебера [2; с.168].

2. Сравнительный анализ понятия общества

Исходя из вышесказанного попытаемся обобщить концепции социологов, найти общее и различие в понимании общества.

Представление об обществе как объективной реальности, развивающейся по своим имманентным законам, было присуще как М. Веберу так и К. Марксу. Маркс рассматривал общество как особый социальный организм, как особую социальную форму движения материи, подчиненную своим особым законам функционирования и развития.

Основу общества составляет индивид, человек. Социальная сущность человека, по Марксу, заключается в том, что в своей действительности он есть совокупность всех общественных отношений.

Но общество — это не механическое скопление взаимодействующих индивидов. Специфика общества как социальной реальности состоит в том, что общество выражает сумму тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу.

Таким образом, в интерпретации Маркса, общество представляет собой систему связей и отношений между индивидами, образующихся в процессе деятельности и, прежде всего, трудовой. Общество не состоит из индивидов и выражает сумму тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу, — писал он. Общество, в его понимании — это продукт взаимодействия людей, при этом люди не свободны в выборе той или иной общественной формы.

Одним из первых в истории социологической мысли Маркс разработал представление об обществе как системе. Наиболее развернутый вид оно нашло в его учении об общественно-экономических формациях.

Общественная формация, по Марксу, — это социальная система, состоящая из взаимосвязанных элементов и находящаяся в состоянии неустойчивого равновесия. Структура этой системы имеет следующий вид. В ее основании лежит способ производства материальных благ, т. е. экономическая подсистема. Способ производства имеет две стороны: производительные силы общества и производственные отношения. Обе стороны способа производства находятся в состоянии соответствия и взаимодействия, при этом ведущую роль играют производительные силы.

Способ производства материальных благ составляет, по Марксу, системообразующий компонент социальной системы, определяющий остальные ее компоненты. Именно он создает качественную определенность общественной формации и отличает одну формацию от другой.

Помимо производительных сил и производственных отношений, которые составляют реальный базис общества, его структуру, формация включает в себя и надструктуру или суперструктуру. В нее Маркс включает прежде всего юридические и политические отношения и институты, и далее — остальные сферы социальной жизни, которые, как и право, и политика, относятся к области общественного сознания или идеологии: мораль, науку, религию, искусство.

Помимо базиса и надстройки, формация, по Марксу, включает в себя и определенную структуру социальных классов, групп и слоев, которая так же, как и надстройка, выражает способ производства, базис. Наконец, в общественную формацию входят и такие компоненты, как определенные формы семьи, образа жизни и повседневная жизнедеятельность людей.

Для Маркса общественные формации — это не просто социальные системы, а ступени общественного прогресса, ведущие от предыстории к подлинной истории человечества. Таким образом, развитие общества Маркс понимал как последовательную смену общественных формаций.

Другой подход к пониманию общества мы находим у М. Вебера. В качестве предпосылки общества у Вебера выступает не социум, а осмысленно действующие индивиды. Общество у него не первее индивида, а наоборот, индивид первое общества. Для него существо общества определяют индивиды, но не их психика, как у Тарда, не их экономическая деятельность, как у Маркса, а их социальные действия.

Социальные действия выражаются в поступках людей, направленных на достижение тех или иных осознанных или неосознанных действий. Вебер дает классификацию социального действия, различая следующие его виды: целерациональное действие (в основе его лежит достижение определенной цели, определенного результата); ценностно-рациональное действие, производимое в соответствии с этическими и эстетическими ценностями; аффективное действие, в основе которого лежат чувства, эмоции; традиционное действие, действие по привычке, по традиции.

Таким образом, в основе общества, по Веберу, лежит социальное действие, подразделяющееся на целерациональное, ценностно-рациональное, аффективное и традиционное.

Развитие общества идет в направлении увеличения роли целерационального действия. Идея рациональности нашла свое последовательное выражение, по мысли Вебера, в современном капиталистическом обществе с его рациональной религией (протестантизмом), рациональным правом (римское право), рациональным управлением (рациональная бюрократия), обеспечивающими возможность максимально рационализировать поведение в хозяйственной сфере, позволяя добиться предельной экономической эффективности.

Таким образом, М. Вебер рассматривал общество с точки зрения своей понимающей социологии как продукт социальных, то есть ориентированных на других людей действий.

При всем многообразии подходов обнаруживается нечто единое для всех направлений социологической мысли: общество — это совокупность исторически сложившихся форм взаимодействия людей.

Не существует абстрактного общества, общества вообще, оно всегда конкретно. Любое общество, как коллективная человеческая общность, имеет определенное географическое пространство, обладает властью, материальными средствами, своей организацией и нормативным порядком. То есть оно имеет определенную территорию и свое население, обладает верховной властью по отношению к ним и имеет свой нормативный порядок. [6; с.89-93].

Заключение

«Общество — это наиболее могущественный фокус физических и моральных сил, какой только существует в мире. Нигде в природе не встречается такое богатство разнообразных материалов, сосредоточенных в такой степени. Не удивительно, поэтому, что из обществ выделяется своеобразная жизнь, которая, реагируя на элементы, ее составляющие, преобразует их и поднимает до высших форм существования» (Э. Дюркгейм).

Французский социолог Эмиль Дюркгейм, написавший эти слова почти столетие тому назад, оказался прав в своей оценке феномена общественной жизни. Действительно, по мере познания физических и биологических систем общество на пороге ХХІ века все больше и больше открывается человеческому разуму как сверхсложная самоорганизующаяся система, по-видимому, самая сложная из всех сущих [3;с.115]. Разумеется при изучении такой сложной категории в социологии, следует прежде всего опираться на материал ведущих социологов в этой области.

Таким образом мы рассмотрели две основные теории общества Карла Маркса и Макса Вебера. Мы выяснили, что данное понятие в социологических концепциях имеет ряд отличительных особенностей. Но несмотря на различные подходы для всех направлений социологической мысли присуще единое: общество — это совокупность исторически сложившихся форм взаимодействия людей.

Список используемой литературы

  1. Гофман А.Б. 7 лекций по истории социологии: Учеб. пособие для вузов. — М.: Университет, 2001.
  2. История социологии: Учеб. пособие/Под ред. Елсукова А.Н. и др. — Мн.: Выш. шк, 1997.
  3. Канашевич Н.М. Социология. Вопросы теории и методологии: Монография. — Изд-во Могилевского гос. ун-та им. А.А. Кулешова, 1999.
  4. Маркович Д.Ж. Общая социология: Учебник. — М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 1998.
  5. Социология. Методические указания. — Могилев: МГТУ — ИПК. 2002.
  6. Социология: Учебник для юридических вузов/Под ред. Сальникова В.П.— СПб.: Издательство «Лань», Санкт-Петербургский университет МВД России, 2001.

Похожие работы