Публикации

Познание как культурно-исторический процесс получения и накопления знаний. чувственное и рациональное познание

 Контрольная работа по философии - Познание как культурно-исторический процесс получения и накопления знаний. чувственное и рациональное познание. Здесь можно бесплатно скачать рефераты, контрольные и курсовые работы по философии. 

Познание — это процесс целенаправленного отражения действительности в сознании человека с целью ее дальнейшего возможного изменения. В отличие от сознания, которое является единством ощущений, знаний, желаний, переживаний, результатом отображения материального мира и сопряжено с материей, познание означает процесс приобретения знаний и соотносится с практикой. Познание осуществляется на основе практической деятельности человека и выступает способом духовного освоения действительности. Если в теории диалектики исходные понятия — бытие, материя и сознание, то в теории познания — деятельность, познание и практика.[7; с.209]

Познание и его изучение не есть нечто неизменное, раз навсегда данное, а представляет собой «нечто диалектическое», развивающееся по определенным законам. Они имеют длительную историю, истоки которой уходят в древнюю философию. На каждом из этапов своего развития знание есть резюме истории познания, квинтэссенция всех форм человеческой деятельности, в том числе и прежде всего — чувственно-предметной (практики).

В античной, особенно в древнегреческой философии (VI в. до н. э. — II в. н. э.), были сформулированы глубокие идеи о соотношении знания и мнения, истины и заблуждения, о совпадении знания и предмета, о диалектике как методе познания и др. Так, Гераклит высказал идею о том, что все течет, все изменяется и все переходит в свою противоположность. Но все течет не как попало, а повинуясь законам «единого мудрого», которые присущи и бытию и познанию.

Зенон Элейский пытался выразить реальное движение в логике понятий, в связи с чем подверг скрупулезному анализу противоречия (апории), возникающие при попытке мыслить движение. Знаменитые апории Зепона («Дихотомия», «Ахилл», «Стрела» и «Стадий») не утратили своего значения и для современной науки, развитие которой связано с разрешением многообразных противоречий, возникающих при отображении в познании объективного процесса движения.

Заметными фигурами в истории гносеологической и диалектической мысли были античные софисты — Протагор, Горгий н др. Они привели в бурное движение человеческую мысль с ее вечными противоречиями, неустанным исканием истины в атмосфере острых и бескомпромиссных споров и стремлением найти топкие ходы мысли. Античная софистика при всей своей неоднозначности, субъективизме и «игре слов»- имела целый ряд рациональных моментов. К их числу можно отнести: сознательное исследование мышления самого по себе; понимание его силы, противоречий и типичных ошибок; стремление развить гибкость, подвижность мышления, придать ему диалектический характер; попытка с помощью такого мышления «разъесть как щелочь» все устойчивое, расшатать конечное; подчеркивание активной роли субъекта в познании; анализ возможностей слова, языка в познавательном процессе и т. п.

Сократ выдвинул на первый план диалектическую природу познания как совместного добывания истины в процессе сопоставления различных представлений, понятий, их сравнения, расчленения, определения и т. п. При этом он подчеркивал тесную связь познания и этики, метода и нравственности.

Рациональное содержание философии Платона — его диалектика, изложенная в диалогической форме, т: е. диалектика как искусство полемики. Он считал, что бытие заключает в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется Противоречие есть необходимое условие для пробуждения души к размышлению, важнейший принцип познания. Поскольку, согласно Платону, любой предмет, любая вещь в мире «есть движение», и познавая мир, нам следует по необходимости, а не по прихоти и субъективному произволу изображать все явления как процессы, т. е. в становлении и изменчивости.

Аристотель в созданной им логике видел важнейший «органон» (орудие, инструмент) познания. Его логика носит двойственный характер: она положила начало формальному подходу к анализу знания, но одновременно Аристотель стремился определить пути достижения нового знания, совпадающего с объектом. Он пытался вывести свою логику за рамки только формальной, ставил вопрос о содержательной логике, о диалектике. Тем самым логика и гносеология Аристотеля тесно связана с учением о бытии, с концепцией истины, так как в логических формах и принципах познания он видел формы и законы бытия. [8; с.420]

Оценивая в общем античную (точнее — древнегреческую) философию и гносеологию, следует указать на то что для них были характерны целостность взгляда на мир отсутствие чисто аналитического, абстрактно-метафизического расчленения природы. Последняя рассматривалась в универсальных моментах единства всех ее сторон, во всеобщей связи и развитии явлений. Однако эта развивающаяся целостность была результатом непосредственного созерцания, а не развитого теоретического мышления. [7; с.210]

Крупный шаг в развитии теории познания был сделан европейской философией XVII–XVIII вв., в которой гносеологическая проблематика заняла центральное место. Ф. ’Бэкон — основоположник материализма и экспериментальной науки этого времени считал, что науки, изучающие познание, мышление являются ключом ко всем остальным, ибо они содержат в себе «умственные орудия», которые дают разуму указания или предостерегают его от заблуждений («идолов»). Призывая усиливать крепость ума диалектикой, он считал, что распространенная в его время логика — искаженная схоластами аристотелевская формальная логика — бесполезна для открытия знаний.. Ставя вопрос о новом методе, об «иной логике», Ф. Бэкон подчеркивал, что новая логика — в отличие от чисто формальной — должна исходить не только из природы ума, но и из природы вещей, не «измышлять и выдумывать, а открывать и выражать то, что совершает природа, т. е. быть содержательной, объективной. Бэкон различал три основных пути познания: 1) «путь паука» — выведение истин из чистого сознания, 2) «путь муравья» — узкий эмпиризм, сбор разрозненных фактов без их концептуального обобщения; 3) «путь пчелы» — соединение первых двух путей, сочетание способностей опыта и рассудка, т. е. чувственного и рационального. Ратуя за это сочетание, Бэкон, однако, приоритет отдает опытному познанию.

Всю философию и гносеологию Р. Декарта пронизывает убеждение в беспредельности человеческого разума, в огромной силе познания, мышления и понятийного усмотрения сущности вещей. Чтобы построить здание новой, рациональной культуры нужна чистая «строительная площадка». А это значит, что необходимо сначала «расчистить почву» от традиционной культуры. Такую работу у Декарта выполняет сомнение: все сомнительно, но несомненен сам факт сомнения. Для Декарта сомнение — это не бесплодный скептицизм, а нечто конструктивное, всеобщее и универсальное. Правила рационалистического метода Декарта представляют собой распространение на все достоверное знание тех рациональных способов и приемов исследования, которые эффективно применяются в математике (в частности, в геометрии). Это означает, что нужно мыслить ясно и отчетливо, расчленять каждую проблему на составляющие ее элементы, методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному, не допускать пропусков в логических звеньях исследования и т. п. Продуктивным методом декартовской философии и гносеологии являются: формирование идеи развития и стремление эту идею применить в качестве принципа познания природы, введение в математику диалектики посредством переменной величины, указание па гибкость правил своего метода познания и на их связь с нравственными нормами и ряд других.

Основоположник немецкой классической философии Кант впервые попытался связать проблемы гносеологии с исследованием исторических форм деятельности людей: объект как таковой существует лишь в формах деятельности субъекта. Основной для своей гносеологии вопрос — об источниках и границах познания — Кант формулирует как вопрос о возможности априорных синтетических суждений (т. е. дающих новое знание) в каждом из трех главных видов знания — математике, теоретическом естествознании и метафизике (умозрительном познании истинно-сущего). Решение этих трех вопросов Кант дает в ходе исследования трех основных способностей познания — чувственности, рассудка и разума. Несмотря на априоризм и элементы догматизма, Кант считал, что естественным, фактическим и очевидным состоянием мышления является как раз диалектика, ибо существующая логика, по Канту, ни в коей мере не может удовлетворить назревших потребностей в области решения естественных и социальных проблем. В связи с этим он подразделяет логику на общую (формальную) — логику рассудка и трансцендентальную — логику разума, которая явилась зачатком диалектической логики.

Главные логические формы мышления Кант видит в категориях, образующих в его учении определенную систему (таблицу). Хотя категории у Канта — априорные (нормы рассудка, но это такие формы, которые являются всеобщими схемами деятельности субъекта, условиями опыта, упорядочивающими его, универсальными регулятивами познания.

Важную роль в развитии гносеологии и методологии сыграло учение Канта об антиномиях. Он полагал, что попытка разума выйти за пределы чувственного опыта и познать «вещи в себе», приводят его к противоречиям, к антиномиям чистого разума. Становится возможным появление в ходе рассуждении двух противоречащих, но одинаково обоснованных суждений, которых у Канта четыре пары (например, «мир конечен — мир бесконечен»). Попытка ввести диалектический принцип противоречия в научно-теоретическое знание и сферу практического разума было большим завоеванием кантовской философии.

Крупным этапом в разработке проблем теории познания стала философия Гегеля. Он дал анализ важнейших законов, категорий и принципов диалектики, обосновал положение о единстве диалектики. Логики и теории познания, создал первую в истории мысли развернутую систему диалектической логики. Гегель выявил со всей полноте (насколько это можно было с позиций идеализма) роль и значение диалектического метода в познании, подверг критике метафизический метод мышления, обосновал процессуальный характер истины.

Гегель подчеркивал, что невозможно понять предмет, не уяснив всего предшествующего пути развития. Источником развития является противоречие, которое есть не только «корень всякого движения и жизненности», но и фундаментальный принцип всякого познания. Разрабатывая субординированную систему категорий диалектики и выводя их друг из друга по ступеням логического восхождения познания от абстрактного к конкретному, Гегель гениально угадал, что логические формы и законы не пустая оболочка, а отражение объективного мира в его целостности и развитии. Диалектика как Логика, теория познания и всеобщий метод не должна, по Гегелю, содержать пустые, мертвые формы мысли и принципы, в нее должна войти вся жизнь человека (и индивидуальная, и родовая). Он стремился рассмотреть логику в качестве необходимого компонента практической деятельности человека как общественного существа, который изменяет внешнюю действительность и делает се объективно-испитой. А это значит, что исследование всеобщих закономерностей жизни человека, т. е. его практической деятельности («добра», «воли») во всех её формах является ключом к разгадке тайны логических категорий, законов и принципов, механизма их обратного воздействия на практику.

Гегель впервые включил практику (хотя и понимаемую им как абстрактно-духовный труд) в рассмотрение гносеологических проблем, сделал ее ключевой категорией своей логики. Последняя, резюмированная в диалектическом методе, есть то средство, которое находится на вооружении субъекта, стоит на его стороне не только как существа мыслящего, познающего, но и действующего, преобразующего действительность. А это значит, что диалектика как Логика и теория познания принадлежит не только теоретической, но и практической идее, служит (и должна служить) не только средством развития познания, но и орудием «добра», «воли», «жизни» — практически-преобразовательной деятельности.

Л. Фейербах, выдвигая на первый план опыт как первоисточник знания, подчеркивал взаимную связь чувственного сознания и мышления в процессе познания, высказывал догадки об общественной природе последнего, характеризовал объект познания в связи с деятельностью субъекта. Отмечая, что диалектическому методу Гегеля не хватает жизненности оригинала, а его логика — человеческое мышление, вытесненное за пределы человека, Фейербах считает, что настоящая диалектика есть диалог не умозрения с самим собой, но умозрения с опытом. Только в данном случае можно отличить содержательные логические формы от только абстрактных элементов форм языка, ибо говорить — не значит мыслить, в противном случае, иронизирует философ, «великий болтун был бы великим мыслителем».

Тем самым, по Фейербаху, логические формы и закономерности суть не что иное, как осознанные универсальные формы и закономерности бытия, чувственно данного человеку мира. А диалектика как логика и метод познания не может идти вразрез с естественным возникновением и развитием явлении в их всеобщих характеристиках. Единство мышления и бытия, познания и опыта, по Фейербаху, истинно и имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъектом такого единства берется человек как «продукт культуры и истории», «социальное, гражданское, политическое существо». Он убежден, что все принципы частных наук — только различные формы и виды единства человека с человеком, результат общения люден. А это значит, что ключ к пониманию природы, материи вообще — и понимании человека, а не наоборот (как нередко полагают и по cей день). Человек — исходный «познавательный принцип» философской гносеологии. Вот почему «тщетно всякое умозрение», которое хочет выйти за пределы природы и человека.

Вместе с тем для Фейербаха, как, впрочем, и для других материалистов XVII–XIX вв. (Бэкона, Гоббса, Локка, Гольбаха, Спинозы, Чернышевского и др.) были характерны следующие ограниченные представления в понимании познания: 1) созерцательность — рассмотрение познания как пассивного акта восприятия изолированным индивидом («гносеологическим Робинзоном») окружающего мира; 2) метафизичность — неспособность познать мир как процесс, непонимание диалектического характера познания в активной роли субъекта как социального существа в этом процессе; 3) механистичность — стремление все явления объяснить только на основе законов механики (игнорируя или недооценивая другие науки), которая в то время была наиболее развитой наукой. Но такая попытка содержала и рациональное зерно — стремление понять мир из него самого, не обращаясь к потусторонним силам. [8; с.421-423]

Общее направление процесса познания выражается в известной формуле «От живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике». В ней фиксируются присущие человеку две ступени познания, которые находятся в диалектическом единстве образуют две взаимопроникающие составляющие любого акта познания — чувственное и логическое. Онтологическим, объективным основанием такого единства является неразрывность сущности и явления в материальной действительности, а также единство I и II сигнальных систем в деятельности мозга человека.

Абсолютизация одной из составляющих процесса познания неправомерна и является данью метафизике. Диалектика преодолевает как сенсуализм (от лат. «сенсус» — чувства, ощущения), который явно преувеличивает значение чувственного в познании и в истории философии широко представлен английскими материалистами (Бэкон, Локк, Гоббс), так и рационализм (от, лат. «рацио» — разум), который явно недооценивает роль чувственного в познании (Декарт, Спиноза и др.), видя в нем зачастую лишь толчок к логическому мышлению. Сенсуализм и рационализм выражают определенные гносеологические трудности при трактовке подлинной роли чувственного и логического в познании. [7; с.211]

Чувственное познание включает в себя три основные формы отражения: ощущение, восприятие и представление. Ощущение — это субъективный образ объективной действительности" оно всегда одноаспектно. Восприятие — это уже целостный образ предмета, комбинация ощущений, благодаря которой объект воспринимается как нечто целое. Представление как чувственное отражение объекта позволяет воспроизвести его мысленно, когда он перед нами отсутствует. В силу этого в представлении отражаются не все воспринимаемые свойства, а лишь наиболее важные в каком-то отношении, воспроизводя тем самым нечто обобщенное и типичное. Специфика чувственного познания заключается в том, что оно формируется в результате непосредственного взаимодействия с внешним миром: сами чувственные образы выступают как нечто непосредственно данное. В чувственных образах объективное содержание и субъективная форма даны в их непосредственном единстве. Чувственное познание содержит информацию той биологической эволюции, которая привела к появлению высших животных и человека.

Второй неотъемлемой частью процесса человеческого познания является абстрактное мышление, которое осуществляется в формах понятия, суждения и умозаключения. Понятие как отражение существенных свойств изучаемых объектов, благодаря своей знаковой форме, не обладает наглядностью, объединяя в себе абстрактные признаки вещей (например, «элементарная частица» в физике; «вид» — в биологии; «товар» — в политэкономии и т. д.). Человеческая мысль движется от менее абстрактных понятий ко все более абстрактным (например, от понятия «вещество» к понятию «материя»). Определенная связь понятий представляет суждение. Поскольку сущность абстрактного мышления состоит в установлении связей и отношений, то содержание понятий молено раскрыть только через установление связей и отношений между ними (например, «скорость света не зависит от скорости источника света», «содержанием современной эпохи является становление информационной цивилизации» и т. д.). Умозаключение — это получение новых суждений на основе уже имеющихся, что достигается путем применения законов логики. Например, «движение есть изменение вообще», «в мире нет ничего, кроме различных форм движения материи», следовательно, нематериального движения не существует. Логические законы — это обычные отношения вещей, миллиарды раз повторенные в человеческой практике и благодаря этому закрепленные и превращенные в нашем сознании в определенные правила, которыми мы пользуемся, часто даже не осознавая этого. Поэтому на уровне абстрактного мышления мы имеем дело не только с осознанным, но и с подсознательным, без которого не может осуществляться логический процесс. Примером может служить интеллектуальная интуиция.

Качественная специфика абстрактного мышления состоит в том, что оно опосредовано, т. е. связано с отображаемой действительностью только через чувственные формы, которые служат для него исходным содержанием. В нем отображаются, прежде всего, связи и зависимости общих свойств, процессов и явлений объективного мира. По своей форме абстрактное мышление качественно отлично от чувственного познания тем, что оно существует в форме знаковых систем или языка, являющихся материальной формой процесса логического мышления. Благодаря тому, что язык или знаковая форма становится средством переработки и передачи накопленной информации, возникает относительная самостоятельность абстрактного мышления к исходному чувственному материалу, который лежит в его основе. Поэтому абстрактное познание не сводимо к простому оперированию чувственными образами. В реальном процессе познания эти две стороны всегда образуют единство, хотя их соотношение и относительная роль изменяется на разных уровнях и в различных формах познавательной деятельности.

Переход от чувственного уровня познания к логическому совершается посредством операций абстрагирования, обобщения и идеализации. При абстрагировании выделяется какое-либо одно свойство объекта из целого набора свойств. На основе обобщения данное выделенное свойство распространяется на многие другие вещи, которых мы, возможно, никогда и не видели. Идеализация — это логическая операция, определяющая предел того или иного свойства. Например, когда мы говорим: «точка», «абсолютно черное тело», «несжимаемая жидкость» и т. д., то при этом какое-то свойство рассматриваем как абсолютное. Специфика абстрактного мышления состоит в том, что путем использования указанных операций преобразуется чувственный образ, а результаты преобразования связываются затем знаковой формой. В современных условиях в связи с резким возрастанием объема научных знаний и возникает настоятельная потребность и разработке специальных проблем, связанных с содержанием и формами абстрактного мышления.

Поскольку сущность познания заключается в том, что оно есть отражение объективного мира, и все его формы являются снимками, копиями соответствующих объектов, то центральным вопросом теории познания является вопрос об отношении наших знаний к объективному миру. Этот вопрос рассматривается в теории истины. Истина — это соответствие, адекватность наших знаний содержанию объекта познания. Это соответствие имеет следующие главные характеристики.

Во-первых, это — объективность истины как такой части знаний, содержание которой от нас не зависит. Она существует потому, что объективен материальный мир, который в ней отражается, а отражение предполагает сходство с оригиналом. Поэтому-то в познании существует такой момент, который не зависит от нашего сознания, а всецело определен воздействием на него внешнего мира. Это независящее от нас содержание наших знаний и есть объективная истина.

Во-вторых, по своей форме истина всегда субъективна, так как при взаимодействии объекта и субъекта всегда участвует сознание, определяя форму восприятия. На чувственной ступени познания эта форма определена предысторией человека и особенностями биохимических и физиологических процессов. Па уровне абстрактного мышления субъективность проявляется в зависимости от того, какие знаковые системы мы используем и при каких условиях ведем познание.

В-третьих, это — абсолютность истины как той части знаний, которая не может быть опровергнута дальнейшим развитием познавательной деятельности. Такая истина существует только как тот предел, к которому стремится наше знание.

В-четвертых, это — относительность истины как приблизительное,верное лишь при определенных условиях, знание. Знание относительно потому, что мир обладает бесконечной сложностью и находится в непрерывном развитии, в то время как на каждом уровне познания мы имеем дело с его конечными формами. Выражение бесконечного в конечном возможно только благодаря упрощению действительности, которое и ведет к приблизительности, а следовательно, к относительности наших знаний. Отражение, которое еще недавно было адекватным, через некоторое время перестает быть таковым. Например, геоцентрическая концепция была заменена гелиоцентрической, подтвердив относительность наших знаний о мире. Точно так же атомистическая теория, в которой утверждалась принципиальная неделимость атомов, просуществовала как абсолютная истина, начиная с учения Демокрита (V в. до н. э.) вплоть до XX в., когда был открыт электрон. Сегодня происходит пересмотр теории «Большого взрыва» и вытекающих из нее таких проблем, как возраст нашей Вселенной, проблема мерности пространства, конечности и бесконечности мира. Если в естественных науках главная трудность познания сопряжена со сложностью и многообразием мира, то в социальных науках к этому прибавляется и изменение самих законов и общих условий социальных форм бытия.

Понятием истинности знаний пользуются все, но в разных философских направлениях ему придают различный смысл. Идеалистическая философия, в отличие от материалистической, отрицает истину. Так в объективном идеализме она рассматривается как соответствие вещей их понятиям (Гегель, современный неотомизм). Для субъективного идеализма соответствие понятий с вещами не может существовать, так как самих объектов либо вообще не существует, либо это соответствие никак нельзя установить. Поэтому вопрос об истинности сводится здесь к правильности тех методов и процедур, которые применяются, или к абстрактным критериям простоты, удобства или даже красоты теории (К. Поппер, неопозитивисты и др.).

В теории истины особенно важное значение имеет вопрос о критериях, которые позволяют установить истинность. Основным критерием истинности является практика, но ее понимание в различных философских направлениях тоже различно. Так, для неопозитивизма практика — это чувственный опыт, для экзистенциализма — чувственные восприятия, оторванные от объективной реальности. Для материализма практика — это целесообразная, чувственно предметная деятельность человеческого общества, направленная на преобразование объективной действительности. Ее содержанием является труд. Она существует в трех главных формах: как производственная, социально-политическая деятельность и научный эксперимент. Основной формой практики является производственная, так как она определяет содержание всех остальных ее форм.

Таким образом, теория познания раскрывает закономерности и пути диалектического процесса отражения мира в сознания человека. Она формулирует общие принципы и теоретические положения, описывающие и объясняющие этот процесс. Но случайно сегодня теория познания опять оказалась в центре многих наук о человеке, начиная с психологии и кончая биологией и исследованиями истории науки. [3; с.214-215]

Список использованной литературы.

  1. Кравченко А.И. Социология. — Екатеринбург: Деловая книга. — 1998.
  2. Кравченко А. И.Социология и политология: Учеб. пособие для студ. сред. проф. Учеб. заведений. — М.: Издательский центр «Академия»; Мастерство; Высшая школа — 2000.
  3. Основы современной философии / Под ред. Росенко М.Н. — СПб.: Издательство «Лань» — 2001.
  4. Политология: Учебник / Под ред. Бобкова В.А. и Браима И.Н. — Мн.: «Экоперспектива» — 2000.
  5. Поташева Г.А. Социология и политология: Учебное пособие. — М.: МГИУ — 2000.
  6. Социология: Учебник для юридических вузов. — СПб.: Издательство «Лань», Санкт-Петербургский университет МВД России — 2001.
  7. Философия / Под ред. Жукова Н.И. — Мн.: НТЦ «АПИ» — 2000.
  8. Философия / Под. ред. Кохановского В.П. — Ростов на Дону «Феникс» — 1998.

Похожие работы