Публикации

Взаимоотношения христиан и мусульман в эпоху средневековья

 Дипломная работа по истории на тему Взаимоотношения христиан и мусульман в эпоху средневековья 

План

Введение

Глава I. Контакты или взаимоотношения между Византийской империей и Арабским Халифатом
1. Военно-политические взаимоотношения
2. Экономические взаимоотношения
3. Культурные взаимоотношения

Глава II. Отношения между христианскими странами Западной Европы и Арабским Халифатом
1. Военно-политические взаимоотношения
2. Экономические взаимоотношения
3. Культурные взаимоотношения

Глава III. Крестовые походы на Восток, их роль и значение

Заключение
Список использованной литературы

Введение

Проблема отношений между двумя великими религиями — христианством и исламом в современном мире стоит необычайно остро. В сегодняшнем мире более 700 миллионов человек на вопрос: «Кто ты по вере?» — отвечают арабским словом муслим: «Человек, исповедующий ислам», мусульманин.

Связь веры с традиционным образом жизни была характерна для ислама во все времена, но особенно очевидна она становится сегодня, когда идеологи и политики, выступающие под лозунгом ислама, пытаются как можно больше людей объявить мусульманами только потому, что они придерживаются многих обычаев своих отцов.

В настоящее время ислам — господствующая религия в Марокко, Алжире, Тунисе, Ливии, Мавритании, Сенегале, Гвинее, Нигерии, Чаде, Египте, Судане, Сомали, Сирии, Ираке, Саудовской Аравии и других государствах Аравийского полуострова, Турции, Албании, Иране, Азербайджане, Узбекистане, Казахстане, Афганистане, Пакистане, Бангладеш, Малайзии и Индонезии. Многочисленные общины мусульман имеются в России, Китае, Индии, Ливане, Боснии и Герцеговине, на Филиппинах и в США.

Интерес к взаимоотношениям ислама и христианства, их борьба за господство в современном мире и определил цель написания настоящей дипломной работы: изучить и проанализировать исторически сложившееся противостояние двух наиболее влиятельных мировых конфессий, их влияние на политическую обстановку в мире, экономическое развитие и взаимодействие государств.

С этой целью в работе исследуется происхождение и образование ислама как религии, становление мусульманского общества, его основные направления развития, распространение религии на страны всех континентов, развитие его экономического и политического могущества.
Задача исследователя состоит в том, чтобы проанализировать мусульманскую идеологическую основу политических, экономических и социальных процессов, выделить наиболее приемлемые процессы внутри исламской идеологии, которые смогли бы изменить которые смогли бы изменить взаимоотношения с мусульманским миром в сторону большего взаимопонимания.

Актуальность темы подтверждается тем фактом, что в сущности сложные и противоречивые процессы взаимоотношения ислама и христианства в эпоху средневековья повторяются и в настоящее время. Очевидно, что только используя богатый исторический опыт развития общества, можно эффективно работать в области урегулирования отношений между двумя ведущими мировыми религиями.

Ислам сыграл важную роль в истории человечества. Возникнув в Аравии в начале VII в., в IX-XI веках исламская цивилизация была самой активной в мире. Мусульманская культура дала миру философов, астрономов, математиков, мистиков, поэтов и историков.

Особую известность и на Востоке, и, позднее, в Европе, приобрел врач, физиолог, физик, поэт и философ Абу Али ибн Сина (около 980 — 1037), в Европе известный как Авиценна — таджик, писавший на арабском языке. Из более 160 написанных им книг наибольшей популярностью пользовался «Канон врачебной науки», еще в ХП в. переведенный на латынь и использовавшийся европейскими врачами почти до ХVI в. С изобретением книгопечатания он переиздавался в Европе более 30 раз. В этом трактате были обобщены достижения греческой, индийской иранской и арабской медицины.

Среди других крупных ученых того времени можно выделить астронома, географа, историка и математика Ал-Хорезми (IХ в.), одного из основателей современной алгебры, математика и астронома Ал-Бируни (Х-ХI вв.), высказавшего идею о вращении Земли вокруг Солнца, философа ибн Рушда (ХП в.), известного в Европе как Аверроэс. Он родился в Испании, в Кордове в семье судьи, создал философское учение (аверроизм), в котором отстаивал идею о неуничтожимости материи, выступал за отделение науки от религии. Он подчеркивал, что доводы разума важнее веры, но полагал, что Бог — это образ гармонии, поэтому религия нужна для поддержания всеобщего порядка. В математике арабы развили индийскую цифровую систему, введя в нее знак «О», что дало возможность изображать цифрами любые по величине числа. Вообще, индийская цифровая система стала известна в Европе через арабов.

Велики достижения арабов в астрономии и географии. Как правило, мусульманские географы не были кабинетными учеными. Географ Масуди, например, писал, что для изучения стран и людей бывал и монахом, и проповедником, и переписчиком, и медиком, и торговцем, и воином, и студентом, даже грабителем и еретиком. И описал он Иран, Египет, Индию, Китай, Цейлон, Мадагаскар, бывал и в Западной Европе. Он знал, что Каспийское море на самом деле озеро, первым из арабов описал Аральское море. Географ Ал-Идриси составил для короля Роджера II Сицилийского географическую карту Европы, над которой работал 15 лет. Ибн Баттута объездил земли от Сахары до Сибири. Ибн Ходрадбе, Ибн Даст и Ибн Фадлан оставили много ценных сведений о славянах VIII - Х вв.

Среди историков выделялся Табари, написавший подробную историю от «сотворения мира» до 915 г. В Иране при монголах, был задуман обширный труд по истории всех народов, вошедших в монгольскую империю. Его частично выполнили под руководством принявшего ислам еврея Рашид ад-Дина два китайских буддийских отшельника, несколько персидских ученых и францисканский монах. В ХI вв. творил знаменитый Фирдоуси, написавший около 1000 г. ставшую очень популярной на Среднем Востоке поэму «Шах наме» (Книга царей), состоявшую из 60 тысяч стихов. В ХI - ХII вв. творил Омар Хайям, поэт и ученый, прославившийся философскими четверостишьями — рубаи. Был он также крупным ученым: астрономом и математиком. Будучи создателем и руководителем обсерватории в Исфахане (Иран), он разработал самый точный из известных солнечных календарей, в котором ошибка в один день набегала лишь за 4500 лет (в современном григорианском календаре такая ошибка накапливается за 3333 года). Арабский, наряду с романскими языками, был средством общения множества людей независимо от расы и вероисповедания [45; с. 199-201, 203].

В настоящий момент уже можно говорить о том, что существует миф о некоем «восточном колорите ислама». Уже давно наблюдается тенденция принятия ислама нонконформистски настроенными западными интеллектуалами, неверующими или принадлежащими к самым различным конфессиям, от ортодоксального христианства до стихийного гностицизма. Первая волна европейцев, осознанно в зрелом возрасте принявших ислам, была замечена еще в средине XIX века и возникла в среде британских офицеров и чиновников, вернувшихся из Индии и Афганистана.

Самая заметная фигура в списке принявших ислам представителей немусульманских народов — философ, основатель школы традиционализма француз Рене Генон. В молодости Генон успел побывать в большинстве тайных, в основном масонских обществ Франции. Став крупнейшим исследователем эзотерической символики древних культур, он в итоге нашел смысл жизни в исламе и умер в Каире, будучи суфийским шейхом и непререкаемым духовным авторитетом под именем Абдула Хайи.

Энергетический посыл «каирского отшельника» (как называли Рене Генона) был столь силен, что его путем пошли многие. Сам Генон, впрочем, утверждал, что его духовная судьба не может быть объектом для подражания и неодобрительно относился к переходу из одной конфессии в другую, особенно в среде «новых правых», как называли группу мыслителей, пытавшихся воплотить в политике принципы традиционализма.

На одном из съездов КПСС Леонид Брежнев немало времени уделил «ренегату Гароди». Это было и понятно, ведь Роже Гароди являлся в коммунистическом движении фигурой первой величины. В начале 70-х годов этот старейшина европейского марксизма объявил о своем выходе из Коммунистической партии Франции, принятии ислама и пересмотре своих взглядов в духе «новых правых», за что был подвергнут ураганной критике коммунистов не только во Франции, но и во всем мире. Через двадцать лет, в начале 90-х Роже Гароди на Хартумской конференции стал одним из учредителей Международного исламского комитета, председателем которого стал Гейдар Джемаль.

Сейчас уже никого не удивляет, что на международных исламских конференциях и конгрессах европейских мусульман из традиционно христианских стран представляют не вчерашние эмигранты из Алжира или Турции, а этнические французы, итальянцы, немцы. Среди них выделяется несколько имен. Это, бесспорно, и лидер итальянских мусульман Клаудио Мути, человек, жизненный путь которого очень напоминает судьбу француза Роже Гароди. Это и видный исламский богослов, живущий в Лондоне, Якуб Заки, чистокровный шотландец, один из лидеров мирового ислама.

Список «новых мусульман» еще долго можно пополнять, но и без этого ясно, что для Европы ислам уже давно не религия Востока.

В СССР в этнически нетрадиционной мусульманской среде к исламу обращались лишь очень узкие круги эзотерического андеграунда. Их интерес питался из весьма спорных источников, связанных с околосуфийскими учителями (Георгий Гурджиев, Идрис-шах и т. д.) и их популяризаторами (такими, как Владимир Степанов) и носил скорее ориентально-профанический характер. Трудно рассматривать их всерьез как новых европейских мусульман.

Однако в конце 80-х ситуация кардинально изменилась. В исламском пространстве России появились русские имена, и теперь существование мусульманина с фамилией Яблоков или Черниченко окружающие принимают без удивления, как данность. Причины принятия ислама разные. Конечно, не последнюю роль в этом процессе сыграла афганская война: советские мальчишки, для большинства которых религия была чем-то предельно далеким и непонятным (а тем более ислам!), столкнулись с противником, готовым идти на смерть именно ради религиозных идеалов. Духовная и идейная бессмысленность советского общества времен Брежнева и сменивших его генсеков не выдерживала соперничества общественной идеологии, прошедшей проверку столетиями непрерывной религиозной традиции. Все эти тенденции и трагический конфликт «новых мусульман», вернувшихся из Афганистана, прекрасно показан в фильме «Мусульманин».

Наибольший общественный резонанс вызвало принятие ислама православным священником, доктором философии, председателем комитета Государственной Думы по делам религии Вячеславом Полосиным, одним из людей, много сделавшим для утверждения в России понятия «свобода совести». В российском исламском пространстве Полосин — знаковая фигура, его духовный путь к исламу вскрывает причины феномена «новых мусульман».

Смена конфессии видным православным общественным деятелем демонстрирует, что и в России религиозная жизнь перешагнула этнические границы. Ислам, не оставляющий для себя исключительно духовную и нравственные сферы, а, напротив, утверждающий первенство религиозных принципов во всех областях жизни, будь то быт, искусство, политика или коммерция, находит себе все новых адептов в среде русских интеллектуалов и интеллигенции.

На территории России активно действует ряд исламских общественно-политических организаций — от «Рефаха», впервые в истории России проведшего в Думу депутатов, декларировавших себя именно как мусульман, до уже упоминавшегося Исламского комитета. Они выдвигают самые разные политические проекты — от консервативно-буржуазных до левых, почти троцкистских. Все это вместе взятое уже вынуждает высший эшелон российской бюрократии видеть в мусульманах важных партнеров или оппонентов, активно действующих на российском политическом поле. Русские мусульмане — уже состоявшееся явление. И, скорее всего, в ближайшие десятилетия в исламской умме России процент этнических русских мусульман существенно изменится в большую сторону. Некоторые аналитики полагают, что к 2030 году на территории России мусульманское население будет превалировать над православным [31; с. 4]

С момента образования халифата и начала арабских завоеваний, ислам получил распространение на завоёванных территориях. В Индии ислам достиг своего наивысшего расцвета во времена династии Великих Моголов (1526-1857), основателем которой был образованный и энергичный Бабур — потомок Чингисхана и Тамерлана. Немалую лепту в процветание ислама в Индии внесли и арабские купцы, которые с VIII века активно проповедовали эту религию. В начале XIX века под влиянием ваххабитов ислам возродился в Бенгалии. Независимо от него несколько десятилетий спустя мусульмане Индии были охвачены мощным духовным движением.

В политическом и военном плане после заката и падения Османской империи в 1918 Турция пошла по пути, который впоследствии был повторен многими странами мусульманского мира. Пакистанское мусульманское движение, завершилось разделом Индии (1947).

С начала 70-х годов ХХ в. фиксируется всплеск исламизма, совпавший с ростом на тысячи процентов доходов от национализированных нефтяных богатств. Общественное производство в государствах, на территории которых эти источники были обнаружены и стали эксплуатироваться, позволяли развиваться классу духовенства, которое там было всегда. В обществе появилось очень много лишних денег, и перераспределение общественного продукта позволяло расти классу духовенства. Есть утверждения, что в нефтедобывающих исламских странах с 70-х гг. накопилось 10 трлн. долл. избыточного капитала, и речь идет в первую очередь о Саудовской Аравии и Иране. И именно они, Саудовская Аравия и Иран, стали источниками исламизма.

По-разному приобретали право на получение доли в избыточном капитале саудовский и иранский духовные классы. В Саудовской Аравии к моменту получения сверхприбылей ваххабитское духовенство было интегрировано в политическую систему, представляющую собой результат компромисса между основателями нынешнего саудовского государства — династией Саудидов (Аль Сауд) и потомками лидера ваххабитского движения Ибн-Абд-аль-Ваххаба (Аль аш-Шайх). При этом отношения между модернистской династией Саудидов и антимодерниcтским ваххабитским духовенством (особенно после начала королем Фейсалом реформ) были совсем не безоблачными, о чем свидетельствует подавленная «ваххабитская революция» ноября-декабря 1979 г. в Саудовской Аравии.

В Иране духовенство пришло к власти в результате длительного противостояния с модернизаторским режимом династии Пехлеви — противостояния, закончившегося «исламской революцией» 1978-1979 гг.

Важно подчеркнуть, что духовенство как в Саудовской Аравии, так и в Иране (даже при шахе) никак нельзя назвать бедным. Ваххабиты благодаря тому месту, которое они занимали в саудовской политической системе, стали участвовать в дележе фантастической нефтяной ренты с самого начала ее появления. В Иране перераспределение общественного продукта было более сложным, но до «исламской революции» ежегодная прибыль аятоллы Хомейни составляла 25 млн. долл. Прибыль других аятолл была соизмерима с этой суммой.

Еще один шанс, географический, заключается в том, что эти страны являются центрами ислама, Саудовская Аравия — суннитского и в определенном смысле мирового, Иран — шиитского.

События последних трех десятилетий свидетельствуют о том, что исламизм осуществлял территориальную экспансию из двух главных центров (Саудовская Аравия и Иран) в трех основных организационных формах.

Во-первых, в форме внедрения в имеющиеся в каждой стране распространения ислама объединения исламского духовенства исламистских элементов и/или замены исламского духовенства (полностью или частично), лояльного по отношению к модернизаторским светским режимам, на духовенство исламистское (через направление проповедников, назначение имамов в мечети, построенные на ваххабитские или иранские деньги, обучение на территории Саудовской Аравии и Ирана или в подконтрольных исламистам образовательных центрах в других странах и т. п.).

Во-вторых, в форме создания массовой исламистской базы в странах распространения ислама (пропаганда, обращение в ислам конкретного направления — ваххабитский или шиитско-имамитский — как мусульман других направлений ислама, так и не-мусульман).

В-третьих, в форме создания религиозно-политических организаций исламистского характера, оппозиционных по отношению ко всему местному исламскому духовенству, более или менее лояльному к секулярным режимам — «Джихад» и «Исламская группа» в Египте, «Вооруженная исламская группа» в Алжире и т. д.

В-четвертых, в форме создания исламистских плацдармов в зонах слабого (ослабленного) госконтроля за национальными территориями. Возникали и исчезали, продолжают существовать такие районы в разных странах мира — зона, контролируемая проиранской исламистской «Партией Аллаха» («Хезбалла»), на Юге Ливана, различные районы Афганистана, Тавильдаринская зона в Таджикистане, южная часть Филиппин, где ситуация контролируется исламистскими повстанцами Исламского фронта освобождения Моро и группировкой «Абу-Сайяф», северная часть о. Суматра (Индонезия), где реально власть находится в руках исламистского движения «Свободный Ачех», а также районы на индонезийских Молуккских островах, где ситуацию реально контролирует (если можно контролировать анархию) исламистский экспедиционный корпус «Лашкар джихад» («Воинство джихада»), Босния и Герцеговина, Косово — в процессе выхода их из бывшей Федеративной Югославии, разные регионы Алжира, Судана, Нигерии и Сомали и т. д. По некоторым сведениям, еще в 1999 г. Панкисское ущелье в Грузии объявлено местными жителями, чеченцами-кистинцами, «самоуправляемой исламской территорией». В России такие зоны были созданы в Дагестане (Кадарская зона) и Чечне, которая едва ли не целиком превратилась в «исламскую республику» в период между 1996-м и 1999 гг. Список неполный; существуют непроверенные сведения о формировании таких плацдармов в Киргизии и Казахстане и даже в Мордовии [20; с. 8].

Как это ни печально, но войны постоянно сопровождают человечество, они постоянно присутствуют в нашей жизни. Соответственно мусульмане задумываются о том, как трактует ислам вопросы войны и мира, что говорится в Коране о мире и правилах ведения войны.

Арабское слово «ислам» однокоренное со словом «салям» — мир, и мусульмане приветствуют всех независимо от их национальности и вероисповедания словами «Ассаляму алейкум» — «Мир вам!», ибо это и есть предписание Всевышнего людям. Более того, Ас-Салям — «Мир» — это одно из имен самого Аллаха [38; с. 4].

Но как же быть, если враги приходят в наши дома, убивают наших детей, грабят наше имущество? В этом случае Всевышний предписывает мусульманам защищаться и сражаться со своими врагами. «А если не отойдут они от вас и не предложат вам мира, и не перестанут нападать на вас, то хватайте их и убивайте, где бы вы ни обнаружили их. Предоставили Мы вам право полное сражаться с ними» [Коран, сура 4, 91 аят].
В последнее время во всем мире наблюдается активизация различных экстремистских организаций и движений. Некоторые из них известны лишь узкому кругу специалистов, но другие уже успели зарекомендовать себя громкими террористическими актами и захватами заложников. Они, как правило, исповедуют идеологию насилия, которая нередко строится на превратном толковании религиозных норм.

Ислам, как, впрочем, почти всякая религия, создал благодатную почву для появления различных толкований своей главной священной книги. Так что Коран в данном отношении отнюдь не является исключением. Им пользуются самые различные течения мусульманства. Некоторые из них, например ваххабизм, имеют мало общего с реальным исламом. И подобных ему толков существуют десятки.

Наиболее известной радикальной организацией, на основе опыта которой были созданы многочисленные исламистские движения и партии, является всемусульманская ассоциация исламских организаций «Братья-мусульмане», образованная школьным учителем Хасаном аль — Банкой [34; с.127]. Под таким наименованием она возникла как вполне сформировавшееся политическое движение в 1928 г. в Египте и первоначально представляла собой объединение египетской оппозиции мусульман-суннитов. С конца 1930-х — начала 1940-х гг. после открытия своего филиала в Сирии она превратилась в межарабскую ассоциацию. К концу 1970-х гг. она уже имела свои представительства в большинстве арабских государств, а также активно работала среди рабочих, исповедующих ислам, в западноевропейских странах, получив статус всеарабской ассоциации.

В конце 1970-х — начале 1980-х гг. ассоциация активно заявила о себе в афганских событиях, начала борьбу с «вероотступниками-шиитами» в Иране, наладила первые связи с мусульманским населением Югославии и Албании, оказывала существенную помощь «братьям» в Пакистане и Индии, в частности в Кашмире. В итоге к концу 1980-х гг. «Братья-мусульмане» преобразовались во всемусульманскую ассоциацию. В своей деятельности «Братья-мусульмане» неотступно преследовали одну главную, если не единственную, цель: захватить власть насильственными методами. Идеологи этой организации практически отказались от рассмотрения, пускай с религиозных позиций, реальных проблем конкретных государств. На первый план теперь выдвигается лишь одна задача — создание истинно исламского государства, живущего по законам шариата.

Очень показательна в этом отношении декларация входящей в ассоциацию организации «Священная война» («Аль-Джихад»). Она требует свергнуть все правящие режимы в мусульманских странах, так как их руководители — первейшие вероотступники, находящиеся в услужении у христиан.

Единственный метод установления истинно исламской власти — вооруженная борьба. Это, по существу, проповедь насилия, обоснованная ссылками на Коран, часто вырванными из общего контекста, а также на некоторые высказывания пророка Мухаммада, например, его слова: «Я пришел к вам с мечом». Только истинно исламская власть, будучи раз установлена, сможет автоматически решить все проблемы общества, убеждены эти фанатики.

В то же время в ассоциацию «Братья-мусульмане» входят и умеренные организации, приверженцы той точки зрения, что «воспитание и пропаганда исламских ценностей — единственно исламский способ преобразования общественных условий».

Если еще в 1970–1980-х гг. между радикальным (экстремистским) и умеренным течениями в идеологии «Братьев-мусульман» шла непримиримая борьба, то в 1990-е гг. они смогли договориться и начали действовать более гибко, умело сочетая методы убеждения и принуждения, для чего предусматривается даже различный уровень членства «братьев» в ассоциации: пацифисты зачисляются в аппарат проповедников, а экстремисты — в моджахеды (воины Аллаха). Довольно долгое время «братство» не имело какого-либо ярко обозначенного идеологического учения, руководствуясь в основном положениями Корана о «священной войне». И лишь на рубеже 1980-1990-х гг. практически все организации, входящие в ассоциацию, приняли в качестве единой идеологии ваххабизм, что в немалой степени способствовало их объединению.

Счёт сторонников «братьев — мусульман» в 90-х гг. идёт на миллионы. Они внедрилась во все существующие партии, заняли господствующее положение в либеральном движении, поддерживают союз с крупной оппозиционной партией Новый Вафд. Играют главенствующую роль в профсоюзных движениях — в профсоюзах врачей, инженеров, прессы и т. д. [37; с. 239].

Ваххабизм признан официальным направлением ислама лишь в Саудовской Аравии (хотя и называется там иначе), принимается, по существу, на тех же правах в Кувейте и получил определенное распространение в мире, особенно в тех регионах, где сильно финансовое и политическое влияние Эр-Рияда, и предполагает строжайшее соблюдение принципа единобожия и отказ от поклонения святым. Кроме того, в сфере социальных отношений запрещается и осуждается роскошь, излишества. В части признания Бога трансцендентным (отрицание возможности божественной эманации, то есть возможности приближения человека к Богу, проникновения божественного духа в человека), отрицания святости и святых на земле делают ваххабизм крайне нетерпимым к инакомыслию. Фатализм и отказ человека от свободы воли, что также обусловливает фанатичный рационализм, — все это обусловило трансформацию ваххабизма из официального направления ислама, по существу, в некое социально-политическое движение, в принятие его в качестве этической системы «Братьями-мусульманами». В конце 1995 года деятельность полулегальной организации была запрещена [14; с. 13].

Базовой ячейкой любой организации, входящей в ассоциацию «Братьев-мусульман», является «семейство» (отсюда все члены семейства — братья), которое создается по территориальному принципу и обычно состоит из 5-10 «братьев». Один из них избирается «старшим братом». Как правило, члены одного «семейства» в полном составе входят в миссионерскую или боевую организацию «Братьев-мусульман». Несколько семейств объединяются в «большую семью» во главе с «отцом». «Совет отцов» и составляет основу руководящего звена любой организации «братства», возглавляемой в зависимости от ориентации организации «Шейхом» или «Амиром». «Большой Совет» представителей различных организаций, признающих свое членство в ассоциации, является высшим руководящим органом «братства». Он созывается не реже двух раз в год и избирает «Верховного брата» и двух «Великих братьев» — его помощников-координаторов для управления миссионерскими и военизированными формированиями соответственно.

При «Верховном брате» также на постоянной основе существует «Консультативный совет» из представителей организаций, входящих в ассоциацию (всего до 50 человек). Для своей беспрепятственной работы он использует в качестве официального прикрытия различные мусульманские фонды и фирмы.

Подобные структурные единицы в зависимости от их специализации под различными наименованиями действуют практически в каждой стране, где «Братьям-мусульманам» удалось в той или иной форме закрепиться.

Вербовка новых членов — одно из основных направлений деятельности «Братьев-мусульман». Характерно, что она носит активный характер, то есть инициатива исходит от самой организации. Подходящие кандидатуры всесторонне изучаются, и только после этого они могут вступить в ряды «братьев». Именно в этих целях в организации установлены четыре ступени членства.

Первая ступень — «помогающие». Она доступна любому мусульманину, принимающему участие в работе одной из первичных организаций и вносящему членские взносы. На этой ступени член организации называется «брат-помощник».

Вторая ступень — «присоединившиеся». Ее удостаиваются мусульмане, соблюдающие все каноны ислама, воздерживающиеся от запретного, готовые подчиняться советам проповедников и приказам наставников и, что немаловажно, продолжающие работать над восприятием идеологии «братства». На этой ступени член организации называется «братом, принадлежащим к организации». В основном такие члены «братства» пополняют ряды боевиков военизированных отрядов. Только наиболее одаренные «братья», восприимчивые к наукам, направляются для дальнейшей подготовки в исламские учебные центры.

Третья степень посвящения — «действующие члены». Действительными членами организации могут стать мусульмане, глубоко изучившие устои ислама и идеологию «Братьев-мусульман», проводящие по месту жительства принципы «братства». Все они являются либо проповедниками, которые пополняют ряды различных исламских организаций, — официальных прикрытий ассоциации, либо наставниками в нелегальных военизированных группах (полевыми командирами младшего звена).

Четвертая ступень — «братья, борющиеся за общее дело». В их ряды зачисляются так называемые «посвященные» и «моджахеды». В «посвященные» принимаются проповедники, после чего им присваивается звание шейха. «Моджахедами» становятся наставники, отличившиеся в ходе боевых действий. Это главным образом руководители военных организаций и полевые командиры высшего звена.

Помимо них есть так называемые «сеиды» — духовные наставники и идеологи «братьев». Их послания (фетвы) — это своего рода обоснования и призывы к совершению тех или иных террористических актов.

Подготовка боевиков — основная задача для военизированного крыла — проводится в специализированных лагерях по этапам, которые приблизительно соответствуют указанным ступеням посвящения. В конце своего обучения боевикам предстоит сдать «экзамен», для чего они совершают самые настоящие теракты на улицах городов.

Организации, принадлежащие к «Братьям-мусульманам», провели ряд громких террористических операций, среди которых следует назвать так называемую «бойню в Луксоре» в 1997 г. (тогда погибли 58 иностранных туристов и 17 получили ранения) и убийство президента Египта Анвара Садата в 1981 г.

Не обошли своим вниманием «Братья-мусульмане» и Россию. Уже не первый год повышенная активность дочерних организаций ассоциации отмечается в Чечне. Эксперты считают, что не без их помощи ситуация в Чечне приобрела катастрофический характер. Не обошлось без них и вторжение в Дагестан. Шамиль Басаев и особенно Хаттаб окружили себя людьми из некой благотворительной структуры под названием «Аль-Харамейн» (она находится в весьма близких отношениях с «братьями»). Именно по ее каналам к ним поступали миллионы долларов на бандитские нужды. Некоторая часть этих денег осела на зарубежных счетах высшего командного состава независимой Ичкерии, другая — пошла на закупку оружия. Выяснилось, что сам Хаттаб, активный член «братства», тоже не чуждался оказывать помощь «униженным и оскорбленным». И был отправлен в 1990-х гг. на Северный Кавказ. Интерпол и объявил его в международный розыск. Как и его «брата» — Шамиля Басаева [48; с. 2].

Между тем, корни указанных проблем уходят глубоко в историю, причем не только исламского общества, но и в историю взаимоотношений ислама и христианства, арабов и европейцев — потому следует обратиться к истории их взаимоотношений в первые века сосуществования, то есть — в эпоху средневековья. Конфликты между мусульманами и христианами, за главенствующую роль той или иной веры, происходили на протяжении всей истории, с момента появления этих религий. Происходят они и сейчас. Потому, на мой взгляд, что бы разобраться в проблемах современности, нужно обратиться вглубь веков, выявить истоки этих проблем и попытаться объективно оценить их.

Главными критериями при отборе источников и литературы были следующие:

  • преимущество отдавалось наиболее современным исследованиям по исламу;
  • обращалось внимание на объективизм и субъективизм авторов;
  • учитывая сложившийся в советское время тот стереотип, что ислам, как и всякая религия, должен вскоре умереть, а потому он ищет выход, модернизируется, обращено внимание на последние исследования по исламу, где причины исламизации и модернизации ислама рассматриваются глубже.

Книга «Культура Византии вторая половина VII - XII в.» посвящена развитию культуры Византийской империи в историческую эпоху, охватывающую центральный период истории Византии, когда она достигла расцвета и играла особенно значительную роль на международной арене того времени. Авторы предлагаемого вниманию читателя труда убеждены в том, что и в VII - XII вв. глубокие перемены в экономике, в социальной структуре общества, в системе государственного управления оказывали определяющее влияние на темпы и формы развития культуры, хотя конкретный механизм взаимодействия общественно — политического и культурного развития был чрезвычайно сложен, опосредован множеством иных, нередко уходивших в далёкое прошлое этнических, нравственно — этических и социально — психологических факторов, которые ныне с большим трудом поддаются конкретизации.

В своей работе «Основные проблемы Византийской истории», Шарль Диль поставил перед собой задачу подвести итоги многолетней исследовательской работы византинистов всех стран по различным проблемам византийской истории. В первую очередь Диль попытался определить место, принадлежащее Византии в истории средних веков, роль, которую она играла в международных отношениях средневековья и в истории человеческой культуры. В книге Диля изложены основные итоги изучения политического, военного и административного устройства Византийской империи, ее религиозной жизни. Читатель в ней найдет в ней обзор византийской внешней политики, а также форм и приемов византийской дипломатии. Шарль Диль был чрезвычайно разносторонним историком, мимо его внимания не прошел буквально ни один вопрос политической, социально — экономической и культурной истории Византии.

Двухтомный учебник «История средних веков» под редакцией Карпова С. П. для студентов университетов и вузов гуманитарного профиля написан наиболее известными учеными и преподавателями средневековой истории из МГУ и других университетов, а также институтов Российской Академии наук. Авторы стремились отразить в учебнике новые достижения исторической мысли и той полидисциплинарной науки о средневековье, которая называется медивистикой. Как цивилизационный, так и формационный подходы не отвергаются, а синтезируются, с учётом их сильных и слабых сторон. Главной задачей было отразить важнейшие процессы и закономерности развития средневекового общества, отдельны регионов и стран Западной Европы и Византии, включив материал, необходимый для подготовки профессионального историка.
В двухтомном издании Васильева Л. С. «История Востока» исследуется проблематика средневекового Востока. Обращено внимание на роль религиозно — цивилизационных традиций в процессе поисков путей развития современного Востока, рассматривается вопрос будущего исламского фундаментализма.

В совместной работе Жданова Н. В., Игнатенко А. А. «Ислам на пороге XXI века» мусульманская религия представлена как самая политизированная, на базе которой очень легко возникают оппозиционные официальной власти неправительственные религиозно — политические организации.

Книга известного швейцарского востоковеда Адама Меца «Мусульманский Ренессанс» — сводный труд, написанный на материале ценных источников, знакомит читателя с самыми разными сторонами материальной культуры арабского мира, прослеживает проблемы возрождения ислама.

В учебно — справочном пособии Тихонравова Ю. В. «Религии мира» ислам нашел отражение как одна из важнейших сфер духовной жизни человека. В популярной форме изложены особенности религиозных вероучений, их роль в общественной жизни различных стран.
В дипломной работе использованы также материалы изданий: «Византийский временник», «Византийские очерки», «Средневековый Восток», а также отдельные актуальные статьи из периодических изданий за 1980-е — нач. 2001 года, как «Вопросы истории», «Мировая экономика и международные отношения», «Независимая Газета», «История — еженедельное приложение к газете «Первое сентября», «Независимое военное обозрение», «За рубежом», «Воскресная школа», работа голландского ориенталиста XIX века Дози «О характере господства мавров в Испании».

Похожие работы