Публикации

Ум и безумие в эпоху античности

 Ум и безумие в эпоху античности - дипломная работа по истории античности. Рассматривается проблема ума в рамках греческой историографии (на материалах трудов Геродота, Фукидида и Ксенофонта), типология безумия в античности и др. 

Содержание

ВВЕДЕНИЕ

Глава I. Проблема ума в рамках греческой историографии (на материалах трудов Геродота, Фукидида и Ксенофонта)
1.1 Особенности подхода к проблеме ума в «Истории» Геродота
1.2 Особенности подхода к проблеме ума в работах Фукидида и Ксенофонта

Глава II. Общие критерии подхода к проблеме ума в римской историографии (на материалах работ Гая Светония Транквилла и Аммиана Марцеллина)

Глава III. Типология безумия в античности (на материалах античной исторической, философской, прозаической и поэтической литературы)

Глава IV. Ум под властью безумия и ум против власти безумия
4.1 Ум во власти безумия (на материале жизнеописания Алкивиада)
4.2 Ум против власти безумия (на материале жизнеописания Аристида)

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Список источников

ВВЕДЕНИЕ

В нашем исследовании, как видно из названия, речь пойдёт об уме и о безумии в эпоху античности. Нас они интересуют, прежде всего, как явления, описанные греческими и римскими историками – Геродотом, Фукидидом, Ксенофонтом, Плутархом, Гаем Светонием Транквиллом, Аммианом Марцеллином в своих сочинениях. Что понималось под умом и под безумием и как они были обозначены авторами в своих сочинениях, а также, какую роль они играют в их историческом повествовании? – вот те вопросы, ответить на которые мы имеем возможность в своей работе.

Понимание и исследование античной истории, историографии и, в какой-то части культуры невозможны без рассмотрения главного действующего лица истории – человека, и не просто человека, а представителя своего времени. В нашем случае таким временем является античная эпоха. Далее, в свою очередь мы не можем рассматривать человека без такой важной его составляющей как ум, в котором кроются причины и мотивы деятельности людей, от которого зависит во многом и сама человеческая природа. Поэтому можно говорить об уме как о явлении характерном для исторического процесса и исторической действительности, которое необходимо изучать в рамках исторической науки.

Кроме того, Демокрит приписывает ум всем живым существам[1]. Но для ума характерна такая особенность, связанная со степенью его проявления: он может быть у человека и даже владеть им, и тогда речь идёт о высоких интеллектуальных способностях человека, либо его таланте, гении; его может быть и мало – это можно назвать слабоумием, тупоумием и т.д. Ум также может отсутствовать, иногда – временно либо частично. И здесь мы можем говорить о человеческом безумии. Причины тому могут быть разными. Ум и безумие тесно связаны между собой. Поэтому безумие толпы или отдельного человека тоже является частью истории и культуры. Здесь возникает, как нам кажется, необходимость изучения и этого явления в его историческом значении.

Также говоря об актуальности темы нашей работы, следует ещё отметить три момента. Как видно, ум и безумие являются предметами исследования психологии и философии и имеют к истории косвенное отношение. В рамках самих дисциплин их проблематика раскрыта и основательно исследована, т.к. ум и безумие здесь одни из основных категорий. Историческое их исследование, рассмотрение в историческом контексте этой проблематики нам не встречались, и на основе этого можно сделать вывод о том, что историческое изложение ума и безумия как явлений своего времени здесь раскрыта мало или вообще не раскрыта. В рамках психологии историческую сторону проблемы ума рассматривал Мишель Фуко в своих работах[2].

Вторым моментом является то, что тема античных ума и безумия именно как «античных», относящихся к этому периоду истории, тоже слабо освещена. Античных мыслителей мы сюда не относим, потому что себя они «античными» не считали. Конкретно исследований по этой теме нам не удалось найти. В рамках своих работ об уме и о безумии в античную эпоху говорит А.Ф. Лосев в работах «История античной эстетики. Ранняя классика»[3] и «История античной эстетики. Аристотель и поздняя классика»[4].

Ум и безумие в рассмотренной нами литературе, ни в одной из работ не рассматривались вместе, что позволяет нам говорить нам о третьей стороне в вопросе об актуальности нашей работы. И на основе этого аспекта можно говорить о возможном частичном сравнительном анализе понятий в рамках нашего исследования и определения их места относительно друг друга: являются ли ум и безумие противоположными друг другу, либо они вообще не поддаются сравнению, либо сравниваются частично.

На основе выше изложенного можно сделать вывод о том, что тема нашего исследования раскрыта мало, с чем ещё раз связываем актуальность нашей работы и возможность внести свой вклад в раскрытие проблем ума и безумия в истории.

Для тех, кто желает и стремится стать эффективным менеджером, может потребоваться квалификация MBA. Компания emba–diplom.ru предлагает диплом мва на заказ, а также, сопутствующие исследования, в случае если Вы хотите написать работу самостоятельно, но не определились с тематикой и структурой.

Историографический обзор

Предмет нашего исследования относится более к области философии, медицины и психологии, и в рамках исторической науки ранее не рассматривался. В связи с этой особенностью, историографический аспект работы связан с сочинениями философов, медицинскими трактатами и работами психологов.

И самые древние представления касающиеся ума и безумия мы можем найти в работе «Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1»[5]. Эта книга издана Лебедевым А.В. в 1989 г. И представляет собой переведённый и дополненный труд немецких учёных-филологов Г. Дильса и В. Кранца. В работе представлены биографические сведения, отрывки работ, используемые античными авторами, и сами фрагменты учений так называемых философов-досократиков, фрагменты произведений представителей ранней космогонической, ранней астрономической поэзии, ранней астрономической и гномической прозы и пророков и чудотворцев ранней архаической эпохи (хронологические рамки: конец II тысячелетия до н.э. – V в. до н.э.). Содержание разбито на разделы, соответствующие именам мыслителей и поэтов, с относящимся к ним материалом, и расположенные в хронологическом порядке. В нашей работе используются фрагменты следующих философов и поэтов из этой книги: Орфея, Гесиода, Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Ксенофана, Парменида, Зенона, Мелисса, Пифагора и представителей его школы, Анаксагора, Эмпедокла, Эпихарма, Филолая, Теагена, Гераклида, Диогена из Аполлонии, Архелая и др.,- как наиболее коснувшихся тем ума и безумия. Нельзя рассматривать фрагменты сочинений всех мыслителей одинаково, т.к. сами они являются представителями разных поэтических эпох и философских школ и традиций: милетская школа (натурфилософия), элейская школа, учение Анаксагора, пифогорейцы, школа гиппократовская. И взгляд на проблемы ума и безумия будет носить специфику философского направления мыслителя, фрагменты сочинений которого рассматриваются. Основные подходы следующие: у Фалеса – «бог – это ум космоса»[6], показывается божественная сторона ума, у Анаксагора – «Ум… был, есть и будет, над всем правит и господствует; и ум упорядочил все вещи, существующие бесконечно и смешанные…»[7] и здесь показывается его космогоническая роль, у Ксенофана – «…он (бог) весь целиком видит и весь целиком слышит, но не дышит, и всецело – сознание, разум и вечен…»[8]; также Эмпедокл и представители гиппократовской школы определяют ум как пропорцию смеси элементов в теле человека, тем самым говоря о его материальной составляющей: «…у кого частицы элементов крови смешаны в равных и приблизительно равных количествах и не разделены большими промежутками, равно как и не слишком малы и не слишком велики по размеру, те самые умные и обладают тончайшим ощущением; а у кого элементы в крови смешаны противоположным образом, те самые глупые»[9]. Что характерно для данного рассматриваемой работы, так это то, что мало взглядов обращено к безумию и ничего конкретного по этой проблеме не говорится, кроме гиппократовской школы, но о ней ниже. Стоит добавить, что Анаксагор считал безумными безбожников[10], последователи Эмпедокла ввязывали его с очищением духа и телесными причинами, т.е. «неравенством смеси элементов»[11], «телесные» причины безумия[12] рассматривал также Диоген из Аполлонии.

Далее следует сказать об учении основателя атомизма и материализма Демокрита. Известно, что в древности с именем этого философа было связано много сочинений, но ни одно из них не сохранилось. Поэтому о его взглядах на предметы ума и безумия мы можем судить по огромному числу фрагментов сочинений и отдельных высказываний, которые были изданы в виде книги «Демокрит в его фрагментах и свидетельствах древности» под редакцией Г.К. Баммеля. Здесь все фрагменты разделены по отраслям научного знания времён философа: это этика, натурфилософия, политика; есть разделы, посвящённые культуре, жизни Демокрита и фрагменты, авторство в которых не признаётся подлинным. Учение этого философа (V-IV вв. до н.э.) и его влияние огромно для античной мысли: с Демокритом и его взглядами были связаны Платон, Гиппократ, своё развитие оно получило в учении Эпикура.

Прежде всего, следует отметить, что Демокрит считал ум свойственным всем живым существам и даже растениям[13]. Далее, он отождествлял ум и душу. И важно отметить: «Демокрит, объясняя образование слова «Тритогенея», говорит, что от мудрости получаются следующие три [плода]: [дар] хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо делать»[14], откуда видно, что ум связывается с образом жизни носителя. Для проблемы безумия мы находим следующий взгляд: «о мышлении же он сказал лишь то, что оно бывает при гармоническом состоянии души относительно составляющей ее смеси. Если же кто-либо станет слишком теплым или слишком холодным, то гармоническое состояние души нарушается, говорит он. Поэтому древние прекрасно обозначили это состояние души выражением «терять ум»[15]. Таким образом, становится ясно, что мышление он ставит в зависимость от смеси, образующей тело, что может быть и последовательно для него, делающего душу телом.

Для проблемы безумия нам следует рассмотреть «Письма»[16] Гиппократа, авторство которых осталось для нас не ясным: во «Фрагментах ранних греческих философов» его приписывают гиппократовской школе, т.е. ученикам либо последователям учёного, в сборнике «Гиппократ. Афоризмы» автором считают самого родоначальника древнегреческой медицинской мысли (V-IV вв. до н.э.). Но нас, прежде всего, интересует подход к проблеме безумия. В «Письмах» идёт речь об оказании помощи жителям города Абдеры, среди которых один из родовитых жителей Демокрит, по мнению самих жителей города, сошёл с ума, и от чего весь город впал в безумие от отчаяния[17]. И далее идёт повествование о разрешение этой проблемы. Это может быть вымыслом, но в текстах этого сочинения даётся обоснование медицинского подхода к проблеме безумия: указывается физиологическая причина – «мы становимся сумасшедшими, вследствие влажности головного мозга, в котором сосредоточиваются действия души»[18], и далее - «когда головной мозг более влажен, чем следует по природе, он должен двигаться; когда же он двигается, ни зрение, ни слух не остаются в покое: больной слышит и видит то одно, то другое, а язык выражает, что больной каждый раз видит и слышит; сколько времени мозг пребывает в покое, столько времени человек и мыслит разумно»[19], и также обозначаются симптомы – влажный мозг, утратив способность нормального чувственного восприятия, наполняется видениями и фантазиями, о которых говорит уже сам больной. Также здесь можно найти и философское обоснование нашей проблемы: Гиппократ называет безумием бесполезные и пустые дела людей[20].

Далее рассмотрим «Диалоги»[21] Платона. Здесь рассматривается двухтомное переиздание переводов (2007 и 2008 г.г.) сочинений античного мыслителя, изданное под общей редакцией А.Ф. Лосева и В.Ф. Асмуса. В данном переиздании отсутствуют диалоги, которые в современной науке относятся к ранним и сомнительным по авторству, и, как считается, не принадлежат перу философа V в. до н.э. В работах раскрывается основная концепция Платона – его учение об идеях, и ряд других философских проблем того времени (проблема бессмертия души, становление диалектики и пр.) Ум и безумие затрагиваются автором в таких диалогах, как «Менон»[22] в котором излагается критика учения Анаксагора, «Федр»[23], где говорится о любовном, молитвенном, пророческом и поэтическом безумиях, которые сам автор называет «неистовствами», ниспосылаемыми божеством. Нет ни одного конкретного диалога посвященного уму, но во многих из них Платон рассматривает его и его качества в рамках поставленного вопроса и разрабатывает свою космогоническую концепцию («Тимей»)[24], сравнивает с другими философскими категориями («Филеб»)[25]. Фрагменты из перечисленных диалогов будут использованы в нашей работе. В общих чертах ум Платона в основном понимается как рациональная часть индивидуальной души. Также Платон считал ум той самой частью души, которая собственно бессмертна.

Аристотель. «Политика. Метафизика. Аналитика»[26]. Это тоже сборник переизданий (2008 г.) переводов сочинений, но уже другого мыслителя, ученика Платона – Аристотеля. Сюда вошли его самые известные сочинения: «Физика», «Метафизика», «Категории», «Политика», «О душе», «Афинская полития», «Первая аналитика» и «Вторая аналитика». В рамках нашего исследования были рассмотрены три работы философа: «Физика», «Метафизика», «О душе». Аристотель (V-IV в. до н.э.) в истории выступил как систематизатор и критик научных и философских достижений и разработок своих предшественников, на основе которых он создавал свои собственные концепции. В «Физике»[27] рассмотрены взгляды многих философов на проблему начал и природы всего, в трактате «О душе»[28] рассмотрение и критика концепций, касающихся души, в «Метафизике»[29] уже излагаются детали его собственной концепции «науки о причинах и началах» и «мирового Ума» как перводвигателя. Следует отметить, что сам труд был обозначен не самим Аристотелем, а его комментатором Андроником Родосским, который так назвал 14 трактатов, необработанных самим автором, идущих после его «Физики». Аристотель считал, что все идеи вещей образуют некое мировое целое, или мировой ум, который есть форма форм и ощущение ощущений, актуально мыслящая вечность, в которой каждая чувственная вещь имеет свою идею.

Далее нас интересует взгляд представителей различных философских школ античности. Для нашей работы важными являются стоики и неоплатоники, как одни из наиболее влиятельных в своё время.

Учение первых мы можем рассмотреть в трёх томном издании «Фрагменты ранних стоиков»[30], в котором собраны взгляды, фрагменты учений тех философов, которые были у начал стоицизма: Зенона Китийского, Хрисиппа из Сол и др. (IV-III вв. до н. э.). Основным постулатом своего учения, в основу своего учения стоики поставили добродетель как способность человеческой души. А понятие души у них уже само по себе связано с умом. Порфирий у Стобея называет умом ту часть души, «которая выражена сама по себе и независима от органов восприятия»[31] и присуща в основном разумным существам, Зенон Китийский разумное начало в человеке связывал с огнём[32]. Также ум связывался с рассудком у Хрисиппа. Выделяется у стоиков такое качество ума, как его возникновение: «ум внедряется из вне»[33], «разум не сразу проявляется в человеке, но складывается к четырнадцати годам»[34]. Также стоики считали ум божественным началом или судьбой и трактовали его как огненный дух, пронизывающий собой каждую малейшую часть космоса. Однако уже у Панеция и Посидония (II—I вв. до н. э.) ум перестает быть материальным, огненным и превращается в абстрактный мировой порядок. Этот ум начинается как чистый и абсолютный и переходит через все ступени материального бытия к природным явлениям и человеку. Нумений, уже близко стоявший к неоплатонизму, высказывал взгляд на ум как на демиурга. Стоит отметить, что один из учителей Плотина Аммоний Саккас (III в.) окончательно отделил ум от всего душевного и телесного[35].

Взгляды поздних представителей стоицизма мы рассмотрели в сочинениях императора Марка Аврелия (II в.) «Размышления»[36] и Эпиктета (I-II в.) «В чём наше благо?»[37], из которых первый обратился к метафизической стороне учения стоиков и учению о мировом разуме, второй сконцентрировал своё внимание на этической стороне стоицизма.

Из представителей второго выделенного нами направления – неоплатонизма следует отметить Плотина (III в.), как философа, наиболее полно изложившего это учение в своих трудах. Ученик Плотина Порфирий собрал сочинения и отрывки работ своего учителя в сборнике, который был назван «Энеиды»[38]. Плотин, переработав учения Анаксагора, Платона и Аристотеля, развил учение об уме как о вечно-самоподвижной соотнесенности бытия с самим собой. По Плотину, в иерархическом строении бытия ум — первое, что происходит из Единого, и соответственно отличается как от высшего Единого, так и от низшей Души. Главная характеристика ума у Плотина восходит к характеристике ума у Аристотеля — тождество субъекта и объекта[39]; то есть ум мыслит сам себя уже мыслящим; закономерную необходимость этого положения Плотин выводит из природы Единого. Так божественный ум в его учении полностью отделяется от человеческого[40].

Также были рассмотрены сочинения следующих античных авторов: Диогена Лаэртского, Сенеки, Эпикура, Ямвлиха, Цицерона, Августина Блаженного, Теофраста, Плиния Старшего, Плиния Младшего, Апулея, Лукиана и др.

Примечательно, что проблемы ума и безумия начинают разрабатываться у античных философов и медиков, в рамках их концепций и научных взглядов. Продолжение рассмотрения в рамках философии, проблема ума получает в Новое время у Николая Кузанского в диалоге «Об уме»[41], а также в работах Рене Декарта[42], которые связывают ум с познавательной деятельностью человека и чувственным восприятием.

Предметный подход к изучению ума с обозначенной методологией мы находим у французского мыслителя эпохи Просвещения Клода Адриана Гельвеция в сочинении «Об уме»[43]. В начале работы обозначена актуальность работы. Принципы исследования Гельвеций положил в рамках общего блага и опыта. Методика исследования философа обозначена как «восхождение от фактов к причинам»[44]. Как материалист Гельвеций рассматривает ум зависимым от материальных предметов и формируемым на основе их восприятия: «в нас есть две способности, или… две пассивные силы…одна – способность получать различные впечатления, производимые на нас внешними предметами; другая – способность сохранять эти впечатления»[45]. И здесь раскрывается его материалистская концепция познания, как самоформирующаяся способность ума, на основе которой и было сделано заявление о равенстве умов всех людей.

Безумие, как предмет исследования, рассматривается в книге Мишеля Фуко «История безумия в классическую эпоху»[46]. Это сочинение французского психолога и историка культуры XX века затрагивает ряд вопросов, касающихся безумия, границы между ним и психическим заболеванием и эволюции отношения к нему в истории с психологической точки зрения: «или же возможны другие изменения, ни одно из которых не упразднит реально психическое заболевание, но всеобщий смысл которых будет направлен на то, чтобы стереть с лица нашей культуры образ безумия?»[47] Методика его исследования в главе «Лики безумия»[48] основывается на типологии, которую автор проводит, основываясь на изученных материалах. Исходя из ряда общих понятий видов безумия как заболевания, Фуко рассматривает конкретные примеры этих видов как медицинских явлений. Подобную типологию приводит Георг Вильгельм Фридрих Гегель в работе «Философия духа»[49], где некоторые состояния «замкнутости духа на себе»[50], рассматриваются исходя из общего определения в качестве частных случаев с обозначенными особенностями.

Авторы всех рассмотренных работ рассматривали ум и безумие с тех сторон, с которых им необходимо было осветить эти проблемы в своих сочинениях. Важно заметить, что предметного, то есть подхода к этим проблемам стали придерживаться гораздо позже становления самих проблем. Кроме того, таких работ нами было найдено очень мало. Да и они показывают только философскую и психологическую сторону этих предметов. В рамках исторического исследования работ, касающихся ума и безумия, мы не находим.

Поэтому для нас важно в рамках нашего исследования ответить на вопрос: как показаны ум и безумие в исторических сочинениях античности и в чём специфика исторического описания этих явлений?

Объект нашего исследования – исторические сочинения Геродота, Фукидида, Ксенофонта, Плутарха, Гая Светония Транквилла, труд «Властелины Рима», Аммиана Марцеллина, предмет – ум и безумие как явления, обозначенные в исторических сочинениях указанных авторов.

Цель исследования – рассмотреть явления ума и безумия и их особенности в рамках сочинений античных историков.

В нашем исследовании поставлены следующие задачи:

1) рассмотреть ум отдельно в «Истории» Геродота и трудах Фукидида и Ксенофонта, и на основе проведённого анализа сравнить их;

2) рассмотреть ум в сочинениях римских историков Гая Светония Транквилла «Жизни двенадцати цезарей» и Аммиана Марцеллина «Римская история» и указать основные особенности обозначенного нами предмета ума в этих сочинениях;

3) провести типологию безумия в античности, основываясь на материалах исторических сочинений, а также поэтической и прозаической литературы античности;

4) показать возможный конфликт ума отдельного человека и безумия народа (толпы) на основе биографий Аристида и Алкивиада в труде Плутарха.

В своей работе мы придерживаемся принципов историзма и объективности. Методы исследования обозначим следующие: мы используем анализ, синтез и проблемный методы. Но ввиду особенностей поставленных задач и проблематики, в одной из глав добавляется свой метод – типология. Все задачи решаются в рамках, обозначенных проблемной стороной исследования и не придерживается строго хронологического и биографического методов. Кроме того, для нашей работы характерно единство в рамках проблематики, а не хронологии по причине поставленных цели и задач. Для нас важно рассмотреть обозначенные феномены ума и безумия в различных сочинениях в ими же обозначенных рамках, проанализировать их и сравнить между собой. Поэтому мы не будем ставить чётких хронологических рамок для нашей работы, не будем ставить главы в хронологической последовательности. Но оставим хронологическую последовательность только внутри самих глав, для того чтобы показать историчность нашей проблематики.

Анализ источников

Все используемые нами источники являются историческими сочинениями античных авторов.

Геродот «История»[51]. В нашей работе используется перевод труда греческого историка и «отца истории», выполненный Ф.Г. Мищенко, изданный в 2008 году. «История» (иначе «Музы») — первое полностью сохранившееся историческое произведение в европейской литературе. Основным сюжетом для неё стала история греко-персидских войн (вторая половина представляет собой последовательный исторический рассказ о греко-персидских войнах, заканчивающийся на известии о занятии эллинами Сеста в 479 г. До н. э.). Автор (V в. до н.э.) здесь, также даёт многие географические, этнографические, естественно-исторические и литературные сведения. Первая половина содержит в себе рассказы о возвышении Персидского царства, о Вавилонии, Ассирии, Египте, Скифии, Ливии и пр. В качестве недостатков сочинения можно выделить некритичность автора к подбору фактов, а также мифологизированное религиозное мировоззрение Геродота.

Фукидид «История»[52]. Текст «Истории» Фукидида дошел до нас в рукописях византийского времени (древнейшая флорентийская рукопись относится к X в.н., остальные – к XI –XII вв.) и в скудных папирусных отрывках. Фукидид – основоположник научно-исторического метода в античности. Однако у него нет еще (как и у других античных авторов) аппарата подстрочных примечаний, указаний на источники что является его недостатком.

Весь труд Фукидида сохраняет свойственный всей античности характер художественного повествования, за исключением так называемой «археологии», которая построена как исследование с приведением аргументов. В сочинении Фукидида рассмотрена пелопонесская война. Изложение военных событий начинается со второй книги (гл. I) (конец марта 431 г.д.) и обрывается на 411-410 гг.д. (конец восьмой книги, двадцать первый год войны). Конец войны – капитуляция Афин в 404 г. – указан в так называемом «втором введении». Сам Фукидид, однако, определенно говорит, что закончил свой труд. Нами использованы материалы первой книги сочинения историка.

Ксенофонт «Анабасис»[53]. Данное сочинение является самым древним мемуаром. Ксенофонт в «Анабасисе» излагает свои воспоминания о походе греческого наёмного войска в глубь Персидской державы и возвращении эти воинов в Грецию. Отряд греческих наемников, численностью примерно в 13000 человек, был присоединен к большой армии, собранной в 401 г. До н.э. сатрапом Лидии, Фригии и Великой Каппадокии персидским царевичем Киром в целях свержения с престола его старшего брата, царя Персии Артаксеркса II. Поход Кира на Вавилон, в сущности мало чем отличался от нередких в Персии Ахеменидов восстаний сатрапов, стремившихся к царской власти, но, как и большинство этих восстаний, попытка Кира завладеть престолом успеха не имела. Кир погиб в решающем сражении при Кунаксе, на подступах к Вавилону, и, несмотря на победу, одержанную греками над войском царя, армия Кира распалась, и эллинам удалось вернуться на родину только ценой огромных усилий и жертв.

Несомненным достоинством этого сочинения является точность изложенных данных и описываемых событий. Но здесь заметна политическая тенденция, и весьма сильно отразился личный элемент – стремление автора к подчеркиванию собственных заслуг как военачальника. Нами были использованы материалы второй книги этого сочинения.

Другое важное сочинение Ксенофонта, которое мы использовали в своём исследовании – это «Киропедия»[54]. Сразу стоит отметить что события описанные в этом произведении отличаются неточностью и противоречивостью, что даёт право называть «Киропедию» историческим романом. Для нас важность этого труда заключена в изложении Ксенофонтом своих политических, педагогических и философских взглядов.

Плутарх «Сравнительные жизнеописания»[55]. Это исторический и биографический труд одного из известнейших писателей античности (I-II в. н.э.). В нашем исследовании используется изданный в 2006 году перевод Спиридона Дестуниса. В сочинении биографии «великих мужей» расположены попарно (грек и римлянин – традиция, заложенная ещё римским писателем Корнелием Непотом в I в. до н.э.) с небольшим сравнением после каждой пары. Сочинение дошло до наших дней не полностью. В нашем исследовании использованы материалы биографий Аристида и Алкивиада.

Гай Светоний Транквилл «Жизнь двенадцати цезарей»[56]. Это биографическое сочинение римского историка, в котором излагаются жизнеописания Юлия Цезаря и первых одиннадцати императоров. Светоний приводит массу фактов из общественной и частной жизни императоров, примешивая сюда анекдоты и изречения, слабо связывая свой громадный материал, не заботясь о прагматической или хронологической последовательности. Вместо этого, Светоний организует изложение по темам: краткая хронология от рождения императора до его воцарения, предваряемая разделом о роде и предках, затем рассказ о правлении императора, обычно разделённых на часть о частной жизни и часть о жизни общественной; наконец, хронологическая секция о смерти императора. Начало жизнеописания Юлия Цезаря не сохранилось, повествование о нём идёт с 16-го года жизни. Также важным недостатком сочинения является политическая заданность.

«Властелины Рима»[57]. Эта книга охватывает полтора века истории Римской империи, изложенные в жизнеописаниях императоров — со 117 по 284 г. Н. э. На это время приходятся две очень непохожие друг на друга эпохи в истории великого государства — это так называемый «золотой век» империи, время правления династии Антонинов (117—180 гг. — Адриан, Антонин Пий, Марк Аврелий); вторая падает на так называемый «кризис III века» (от Максимина до Нумериана, 235—284 гг.). Останавливается повествование на пороге новой эпохи временного укрепления империи — когда императорам Диоклетиану (284—305 гг.) и Константу (306—337 гг.) удалось восстановить относительное единство державы еще на столетие. Книга отличается богатым фактическим материалом с одной стороны, и недостоверностью этого материала с другой. Также не выяснен вопрос по поводу авторства: из нескольких посвятительных обращений следует, будто бы именно эти императоры поручили написать биографии своих предшественников шести историкам – Элию Спартиану, Юлию Капитолину, Вулкацию Галликану, Элию Лампридию, Требеллию Поллиону и Флавию Вописку. Мы ничего не знаем о них, больше они ничего не написали, и имена их больше нигде не упоминаются. Манера изложения и стиль у них одинаковы — все они пишут, как один человек. Поэтому в современной науке этих авторов принято называть «сочинители истории Августов». Аммиан Марцеллин «Римская история»[58]. В исторической науке это сочинение так и не нашло общепризнанного названия. В нашем исследовании используется немецкий вариант перевода названия труда историка. Первоначально «Римская история» состояла из тридцати одной книги и охватывали период с 96 по 378 год: от прихода к власти императора Нервы (96—98) до смерти Валента в 378 году. Однако до нас дошли только последние 18 книг «Римской истории», что является единственным недостатком этого источника. В них описываются события 353—378 годов, от подавления восстания Магненция до битвы при Адрианополе.

Похожие работы